В самом начале XII века неизвестный нам русский писатель впервые попытался разобраться в истории тех богов, в которых верили древние славяне. Вот что мы можем прочитать в его сочинении, которое принято называть «Слово об идолах».
В глубокой древности возникло представление о том, что человек окружен невидимыми духами, которые делятся на враждебных и доброжелательных. Еще первобытные охотники каменного века приносили жертвы добрым богиням Берегиням, которые защищали их от злых духов тьмы. Отголоски этого представления дошли до нас в многочисленных рассказах и сказках о вампирах.
С течением времени на смену им пришла вера в Рода и рожаниц. Это были добрые боги, с которыми было связано представление о плодовитости всего живого на земле. Роду приносили жертвы для обеспечения хорошего урожая, здорового потомства. Его изображение дошло до нашего времени на многочисленных вышивках, где часто встречается человеческая фигура с поднятыми руками.
Когда появилась Киевская Русь, то главным богом стал Перун, который олицетворял представление о грозе, громе и молнии. Он же стал богом войны, а следовательно, покровителем воинов и князей.
Вот почему святилища, посвященные Перуну, существовали в Киевской Руси до самого принятия христианства.
Кто такая кикимора?У восточных славян было только одно женское божество – Мокоша. О ней даже упоминается в таком памятнике древнерусской литературы, как «Повесть временных лет». Нельзя оставлять кудель (волокнистую часть льна или пеньки, из которой пряли нитки) в избе на ночь – придет Мокоша и спрядет ее. После принятия христианства поклоняться Мокоше перестали, но память о ней осталась. Ее образ продолжил злой дух, живущий в доме, который назвали кикиморой или шишиморой. Славянам он представлялся в виде маленькой, очень зловредной женщины-невидимки. Ночью она беспокоит детей и женщин – не дает им спать, путает пряжу. А еще не любит хозяина дома и почему-то кур. Может быть, потому, что они суетливы? Ну, а живет кикимора в темном и сыром месте. Например, в подвале. Кстати, в ряде местностей кикимору считали женой домового.
Кто такие русалки?Русалок никогда на свете не было, однако они присутствуют в легендах и сказаниях почти всех народов. Они описываются как прекрасные создания, живущие в море, – наполовину девушки, наполовину рыбы.
В древнегреческой мифологии этих духов называли не русалками, а сиренами. Они очаровывали своим пением моряков настолько, что те погибали, бросаясь за борт навстречу манящему зову. В германских преданиях они назывались рейнскими девами, жившими в замке на дне реки. Даже у североамериканских индейцев существовала легенда о русалках!
В большинстве легенд русалки представляются созданиями, имеющими человеческий облик до пояса и рыбий хвост вместо ног. Помимо русалок в преданиях говорится также о водяных – существах мужского пола. Последние, как рассказывают старые легенды, часто влюблялись в смертных девушек, которых они ловили или заманивали в ловушку.
Может быть, поводом к созданию легенд послужили встречи людей с морскими животными, чей внешний вид отдаленно напоминает человеческий. Возможно, что иногда тюлени, моржи или морские коровы воспринимались как таинственные, наполовину человеческие существа. В разных странах сложились разные легенды про русалок. В некоторых они обладают способностями предсказывать будущее и наделять людей сверхъестественными силами и возможностями. Есть сказка о том, как русалка, влюбившись в обыкновенного юношу, покинула море, чтобы жить с ним вместе, но затем из-за нарушенного им обещания вернулась в свой настоящий дом. В другой легенде, наоборот, русалка так очаровывает человека, что он уходит жить к ней на морское дно.
Где живет домовой?Во все века восточные славяне очень уважительно относились к домовому, или духу дома. По поверьям, он походил лицом на хозяина либо представлялся бойким старичком с большой белой бородой. Считалось, что от характера домового зависело благополучие дома – его обитателей и домашнего скота. Добрый домовой – скот здоров, нет – беспрестанно болеет и мрет. При переезде на новое место жительства надлежало уговорить домового отправиться вместе с хозяевами. Ну а если тот не захочет – быть беде.
Славяне различали домовых. Один из них, доможил (или доброжил), обитал за печкой в углу, куда следовало бросать мусор, чтобы он не покинул дом. Доможила также называли доброхотом, кормильцем, соседушкой. Другой домовой – дворовой – во дворе. Этому духу полагалось приносить немного еды. Например, в хлев, где он мог иногда ночевать. Считалось, что домовой способен обращаться в кошек, собак, лягушек, реже – в змей. К слову сказать, нечто похожее на славянского домового существовало и существует в мифологиях очень многих народов.
Кто такой леший?В древности человек населил окружавший его мир сверхъестественными существами. Он верил, что в воде живет водяной; в доме – домовой; а в лесу – леший (лесовик, боровик, лешак).
Люди верили, что леший – хозяин леса и зверей, которые в нем живут. Поэтому все, кто так или иначе связаны с лесом – охотники, угольщики, сборщики шишек и меда, – должны обязательно заботиться, чтобы ненароком не обидеть лешего.
Подобные обряды долго сохранялись в памяти и выполнялись, несмотря на принятие христианства. Еще в конце прошлого века лешему оставляли в специальных местах еду и даже писали ему послания, которые приколачивали к деревьям. Только тогда, когда леший разрешал, можно было заниматься в лесу какой-нибудь хозяйственной деятельностью.
По многочисленным рассказам, леший якобы выглядит как обычный человек, но иногда народная фантазия награждала его огромным ростом, рогами, копытами, шерстью, которая покрывала все тело.
Рассказывали даже, что леший живет в чаще леса вместе с женой – лешачихой и маленькими лешачатами и на зиму ложится в спячку, подобно медведю.
Но гораздо чаще леший представал в образе охотника, одежда у которого одета не так, как у людей: левый башмак надет на правую ногу, левая сторона одежды запахнута за правую.
Лешему приписывались все те явления, которые человек не мог объяснить или понять. Например, резкие крики, раздававшиеся ночью в темном лесу, хлопанье крыльев ночных птиц.
При встрече с ним следовало вежливо поздороваться и приветствовать лесного хозяина, сняв шапку. Иначе леший мог заставить проплутать по лесу. Сегодня мы можем объяснить, почему человеку трудно найти выход из леса: он делает одной ногой больше шаг, чем другой, поэтому и ходит по лесу на одном месте, кружит. Раньше же считалось, что это леший балуется, дразнит и насмехается над незадачливым охотником или рыболовом.
Так в одном образе соединились меткие народные наблюдения над природой и пережитки древнейших верований, сохранившиеся с первобытных времен.
Кто такой банник?Банником в восточнославянской мифологии называли духа, якобы обитавшего в бане.
Баня, куда люди ходили мыться каждую неделю, всегда считалась опасным для человека местом. Баню всегда старались строить как можно дальше от дома, руководствуясь чисто практическими соображениями и здравым смыслом: чтобы случайная искра из ее трубы не стала причиной пожара.
По преданию, банник обитал в бане под печкой и всегда представлял опасность для моющихся: он мог сбросить камень с печи, обжечь слишком горячей водой или оцарапать чем-нибудь, оставаясь невидимым в банном пару.
Считалось, что банник приходил мыться в баню после того, как в ней помоются люди. Поэтому тот, кто мылся в бане последним, всегда оставлял для него немного теплой воды и кусочек мыла. Чтобы не обидеть банника, запрещалось открывать дверь бани после полуночи и тем более ночевать в бане. Выглядел банник как чистенький старичок ростом с кошку, с длинными светлыми волосами.
Каждый год баннику нужно было сделать подарок – преподнести черную курицу. Только тогда баня будет хорошо топиться и в ней будет много пара. На примере рассказов о баннике мы видим, как народная фантазия населяла сверхъестественными существами самые обычные предметы.
Что такое заклички?Закличками обычно называют стихотворные обращения детей к явлениям природы, растениям и животным:
Или:
Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.
Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.
В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.
Или:
Происхождение закличек теряется в глубине веков. Когда-то они входили в ритуальные комплексы, посвященные заклинанию сил природы для обеспечения урожая, удачной охоты или рыбной ловли.
Вот почему в настоящее время заклички практически исчезли из живого бытования, хотя до двадцатых годов нашего столетия они записывались повсеместно и в большом количестве.
В настоящее время заклички сохранились лишь в составе поэзии пестования, обращенной к самым маленьким. Как только дети начинают самостоятельно передвигаться, их внимание привлекают ярко окрашенные насекомые, певчие птицы, а также домашние животные.
К ним и адресованы следующие обращения:
В некоторых приговорках сохранились следы древних заклинаний, например, если набралась в уши вода, говорят:
Откуда произошла «костяная нога» Бабы-яги?Баба-яга – один из самых популярных героев русской сказки. Она живет в маленькой избушке, затерявшейся «за тридцатью озерами», в тридесятом царстве, а иногда даже и под землей. Чтобы добраться до нее, герой должен одолеть трудный путь, пройти через «дремучий лес, где света белого не видно».
Откуда же произошла ее «костяная нога»?
Уже само наименование – яга – означает «злая» и одновременно «больная». С ним связана и такая постоянная примета Бабы-яги, как костяная нога (кстати, в некоторых славянских языках слово «ягая» обозначает человека с больной ногой). Интересно, что уже в 1200 году одного новгородского посадника прозвали «ягиницей» за склочный и сварливый характер. Но в литературе она упоминается совсем недавно – первую сказку о Бабе-яге любитель-фольклорист М. Н. Макаров опубликовал лишь в 1820 г.
Обычно Баба-яга живет в глухом лесу в маленькой избушке. Попасть к ней, как мы уже говорили, непросто: ведь для этого надо переместиться из мира людей в мир духов. Поэтому необычен и даже странен внешний вид ее жилища. Перед нами не традиционная русская изба, а сказочный домик, который стоит на курьих ножках и всегда обращен «к лесу передом». Поэтому, добравшись до него, герой должен произнести волшебные слова: «Избушка, избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом!». Попробуем разобраться, что же это значит и откуда взялись в лесу «курьи ножки». Все вы, конечно, видели, как вокруг векового дерева змеятся по земле корни. Они цепко держатся за землю и не дают дереву упасть даже в сильный ветер. Не случайно те, кто часто бывает в лесу – охотники, сборщики шишек, пчеловоды, старались использовать такие пни как основание для небольших домиков, где можно было провести ночь, не опасаясь диких зверей. Народная фантазия превратила их в «курьи ножки».
Баба-яга – персонаж на редкость многоликий. Она действует в сказках практически всех народов Европы, но не менее хорошо известна и на других континентах. И всегда она тесно связана с живой природой и, как часть ее, то помогает герою, то вредит ему. Правда, имена у нее другие – Шамус-баба, Лаума, Сюоятар или просто бабица.
Как древние славяне хоронили умерших?Погребение умерших древними славянами было обставлено многообразной обрядностью, которая существенно менялась с течением времени. В глубокой древности тело умершего помещали в деревянный гроб, который переносили на возвышенное место, где уже был приготовлен постамент из дров, обкладывали сухой соломой и сжигали.
Оставшиеся после сожжения останки помещали в урну и хоронили в специальном могильнике. С течением времени (по мере того, как развивались представления о загробном мире) обряд погребения претерпел существенные изменения. Они особенно заметны при многочисленных раскопках богатых княжеских погребений.
Когда в 1015 году скончался киевский князь Владимир, его тело было положено в гроб и торжественно захоронено в полном вооружении, вместе с запасами пищи в глубокой могиле, на которой был насыпан высокий курган.
Обязательной частью погребального обряда была тризна – поминальный пир, во время которого приветствовали богов подземного мира и призывали их как можно скорее принять к себе умершего. Для этого осуществлялось «кормление земли» – ритуальное закапывание специально приготовленных яиц и сосудов с брагой. Во время тризны поминали и других умерших, которых почтительно называли дедами.
Отголоски этого обычая дошли до наших дней в виде обычая оставлять угощение на кладбищах на Пасху и в субботний день перед началом Дмитровского поста – дмитровскую родительскую субботу (первую субботу ноября).
Культ предков, уходящий своими корнями в глубокую древность, был воспринят пришедшим на Русь христианством, которое дополнило его своими представлениями о загробной жизни.
Где живет Дед Мороз?Обычно принято считать, что Дед Мороз или, как его называют по-другому, Санта-Клаус живет где-то на Крайнем Севере, например в Лапландии. Там всегда лежит снег и никогда не бывает лета. Каждый год Дед Мороз садится в свою оленью упряжку и отправляется в далекий путь, чтобы привезти детям подарки, а людям – Новый год. Понятно, что после долгого пути Дед Мороз очень устает и потом целый год отдыхает. Вот почему ему так нужен уютный дом.
Любопытно, что в Америке у Санта-Клауса не один, а целых два дома. В маленьком городке Торрингтон в штате Коннектикут построена специальная рождественская деревня, где Санта-Клаус вместе со своими помощниками-эльфами делает детям подарки.
В Уилмингтоне, расположенном около горы Уайтфейс в штате Нью-Йорк, также построена деревня для Деда Мороза. Ее создателем стал Арто Монако – предприимчивый человек, решивший подарить сказку детям и взрослым.
Кроме уютного дома он построил для Дедушки Мороза кузницу (чтобы ковать снежинки) и даже церковь и, конечно, почтовое отделение. Каждый год туда приезжает больше 100 000 туристов и приходит огромное количество писем.
Есть в Америке и город под названием Санта-Клаус. На каждое Рождество туда приходит более 3 000 000 писем, адресованных Деду Морозу. Но о нем напоминает лишь статуя высотой с трехэтажный дом, стоящая в городском парке.
Почему многие народы закапывали умерших в землю?У древних славян бытовали три вида захоронения умерших – сожжение на костре, захоронение в земле и оставление в каком-нибудь пустынном месте. Обычай сжигать умерших исчез с принятием христианства. Любопытно, что захоронение в земле было возможно лишь в тех случаях, когда покойник был чист, то есть не связан ни с какими враждебными силами, которые могли бы осквернить землю. Подобное представление основывалось на том, что древние славяне обожествляли землю, считая ее живым существом. Поэтому тех, кто по какой-либо причине умер раньше отведенного природой срока, не закапывали в землю, а оставляли в особом месте, прикрыв сучьями и листьями.
Такой способ захоронения не был свойствен исключительно древним славянам: ученые установили, что он был распространен у всех первобытных народов. Похороненных подобным образом так и называли – заложными покойниками.
Обряд для умилостивления земли сохранился и в некоторых позднейших религиозных системах. Например, древние зороастрийцы заканчивали похороны специальной искупительной жертвой, цель которой – не допустить гнева земли. Этот гнев земли, не принимающей умершего, может выразиться и в том, что тот сможет выходить по ночам из могилы. В то, что умершие, которых не принимала земля, могут выходить из могил, верили во многих странах. Отсюда и происходят рассказы о вампирах и вурдалаках, широко распространенные в Средние века.
Для того чтобы избежать подобной опасности, древние славяне, например, придумали специальный ритуал. Он заключался в том, что умерших хоронили в большой яме, над которой возводили легкую постройку, не засыпая ее полностью землей. Такое сооружение называлось убогим домом и строилось в глухих местах, чаще всего в оврагах или среди болот.
Позже, после распространения христианства, над такими местами возводили церкви, и тогда место захоронения превращалось в кладбище.
Каким камням и почему поклонялись древние славяне?Почитание камней было распространено у древних славян задолго до появления христианства. Оно было основано на том, что камень рассматривался как результат слияния земли и неба, замок, соединяющий их воедино. Поэтому около языческих святилищ часто располагались большие камни.
Обычно это были необработанные валуны значительных размеров и причудливой формы. Люди приходили к таким камням, совершали около них различные ритуальные действия. Часто при этом они просили наделить их свойствами камня: твердостью, прочностью, спокойствием.
Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.