Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.
Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.
Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.
Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.
Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.
Что такое идолы?В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.
Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.
В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.
Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.
Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.
В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.
Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.
Куда исчезли идолы?Для того чтобы понять, куда исчезли идолы, которым на протяжении многих веков поклонялись древние славяне, нам нужно обратиться к результатам раскопок в старой части Киева, проведенных в 1975 году.
Тогда было обнаружено место языческого капища, где найдены постаменты (основания), на которых стояли изображения пяти идолов. Около них были обнаружены остатки многочисленных церемоний – обилие черепов и костей животных, принесенных когда-то в жертву.
Куда же исчезли сами изображения?
Как рассказывается в «Повести временных лет», после принятия христианства изображения языческих богов уничтожались или выбрасывались в реку.
О том, что это было именно так, свидетельствует находка в подмытом водой береге Днепра «збручьского идола» – вырезанного из дерева изображения одного из языческих богов – Рода.
Как установили археологи, это изображение многие годы пролежало в реке, а потом было засыпано песком, высохло и было обнаружено, когда река подмыла берег. Вот куда исчезли многочисленные языческие идолы.
Что такое обереги?Древний человек ощущал себя противостоящим огромному враждебному миру. Вот почему он сразу же постарался придумать такие средства, которые бы помогли ему почувствовать себя менее беззащитным.
Так, отправляясь в лес, первобытный охотник вешал себе на шею медвежьи клыки. Клык медведя часто вешали и над колыбелью с младенцем, чтобы отпугнуть злых духов. Причина проста: медведь считался хозяином леса, а потому человек, который нес его клыки, мог восприниматься как его посланец и, следовательно, находиться под его защитой.
Когда появилось христианство, то верующие начали носить небольшие изображения Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых. Надевая эти иконки, они и не подозревали, что просто-напросто подражают своим отдаленным предкам. Помимо иконок охранительной функцией был наделен и крест. Этот древнейший символ, ставший эмблемой христианства, рассматривался как священный уже примерно 4000 лет тому назад, когда и появились его первые изображения.
Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.
Когда возник культ Солнца?Начало солнечного культа уходит корнями в глубочайшую древность. Уже в бронзовом веке часто встречаются декоративные диски, сделанные из золота или бронзы, которые символизируют дневное светило.
Обожествление Солнца легло в основу многих европейских и неевропейских религий. Древние греки чтили лучезарного и могучего Гелиоса, вечно юного бога Солнца. Согласно их представлениям, Гелиос ежедневно объезжал весь небесный свод, начиная и заканчивая свой путь у берегов безбрежного океана. Ночью он возвращался обратно в огромной золотой чаше.
В культовой системе народов Востока важную роль играла регулярность передвижения Солнца по небу. Многократные дневные моления, совершаемые на высоких башнях – зиккуратах, должны были помочь светилу безопасно завершить свой путь. Это представление объясняет и страх, который неизбежно порождали солнечные затмения, наиболее заметные для наблюдений в южных частях Земли.
В славянской мифологии Солнце также являлось главным богом, с почитанием которого был связан годовой круг земледельческих праздников. Поэтому центральный праздник отмечался весной и был приурочен к весеннему равноденствию, когда солнечное тепло побеждало зимнюю стужу.
Столь различные верования имели под собой общую основу. Они отражали роль Солнца в протекавших на Земле биологических процессах как растительного, так и животного мира.
Что такое тотемный столб?Мы живем в обществе, разделенном на семьи. Наша семья вместе с родственниками составляют наш род. Однако наши далекие предки, как и некоторые современные народы, стоящие на более низкой ступени цивилизации, объединяются несколько иным, отличным от нашего образом.
Эти народы живут племенами, и все члены племени считаются связанными друг с другом родственными узами. Эта связь может быть как настоящей, реальной, так и выдуманной.
У таких племен, как правило, имеется древний предок – основатель племени, который может быть или мифическим человеком, чьи деяния почитаются в течение многих столетий, или животным, растением и даже объектом неживой природы.
Обычно члены племени считают, что они происходят от древнего предка, имевшего особого рода привязанность к определенному животному, или от самого этого животного. В таких случаях племя называет себя именем этого животного, а его символическое изображение становится знаком или тотемом племени. Такое племя называется тотемным племенем.
Многие из племен изображают свои тотемы в виде резных и разукрашенных тотемных столбов. На этих столбах вырезается облик тотемного животного или предка, а также других существ, играющих важную роль в жизни племени. Тотемный столб, как правило, устанавливается в месте поселения племени на каком-нибудь видном месте. Таким образом племя старается завоевать уважение к себе и продемонстрировать свою гордость предком.
Народы, живущие такими племенами в разных частях света, имеют различные обычаи. Довольно широко распространенным (особенно среди североамериканских индейцев) является обычай, в соответствии с которым члены одного племени не могут заключать браки друг с другом, а должны искать себе партнера в другом племени. Дети, родившиеся в результате таких браков, считаются принадлежащими к материнскому, а не отцовскому племени.
Откуда взялись статуи на острове Пасхи?В день праздника Пасхи в 1722 году корабль голландского адмирала Якоба Рогевина причалил к берегу покрытого травяным ковром острова в южной части Тихого океана. Адмирал назвал открытую им землю островом Пасхи и вскоре обнаружил, что это весьма загадочное место.
В день праздника Пасхи в 1722 году корабль голландского адмирала Якоба Рогевина причалил к берегу покрытого травяным ковром острова в южной части Тихого океана. Адмирал назвал открытую им землю островом Пасхи и вскоре обнаружил, что это весьма загадочное место.
Остров располагался в 1 500 милях от ближайшей обитаемой земли. Население острова состояло из примерно 1 000 туземцев – темнокожих полинезийцев. Самое любопытное, что удалось обнаружить исследователю на острове, было следующее.
Вдоль всего берега он увидел стоящие вертикально огромные человеческие головы, каждая из которых была вытесана из цельной каменной скалы. Камень запечатлел похожие друг на друга вытянутые лица с необычайно длинными мочками ушей. У некоторых статуй имелись руки, а у других – шляпы из кусков красной вулканической лавы. Вскоре адмирал узнал, что статуи стоят не только на берегу, но и рассыпаны по всему острову. Множество неоконченных удалось обнаружить в заброшенных каменоломнях.
Первобытные племена во всех уголках земли имеют различные формы искусства, обычно так или иначе связанные с их религией, однако ничего подобного этим статуям не удавалось встретить больше нигде! По сути дела, они до сих пор являются загадкой для ученых. Один из вопросов, например, состоит в том, как могли первобытные люди дотащить 50-тонные статуи от каменоломен до морского побережья. Какими видами транспортных средств они при этом пользовались?
Никто не знает! Специалисты полагают, что статуи каким-то образом связаны с первобытными религиозными культами и обрядами захоронения людей. Множество статуй было намеренно сломано в ходе войн, бушевавших на острове в течение XVIII века. Но даже современные обитатели острова не могут объяснить, чем являются эти статуи.
Сейчас остров Пасхи – колония Чили. Весь остров, за исключением небольшой части, предоставленной туземцам, отдан под пастбища. Размеры острова невелики и составляют примерно 20 км в длину и 12 (в самом широком месте) в ширину.
Почему черная кошка считается плохой приметой?Сегодня миллионы людей верят, что если черная кошка перейдет дорогу, то вскоре последует неудача. Этот религиозный предрассудок возник многие тысячи лет назад.
Древние египтяне поклонялись кошке и считали ее священной. У них была богиня по имени Баст, имевшая кошачью голову. Египтяне верили, что их богиня Баст имеет девять жизней. Это объясняет, почему многие люди продолжают думать, что у кошки есть девять жизней. Когда в Древнем Египте подыхала кошка, изготавливалась мумия. Было обнаружено кладбище, на котором были тысячи мумий черных кошек!
Когда люди верили в существование ведьм, они ассоциировали черную кошку с ведьмой. Они верили, что черные кошки являлись замаскированными ведьмами. Убить кошку не значило убить ведьму, так как ведьма могла принять вид кошки девять раз.
В Средние века верили, что ведьмы и колдуны всегда использовали мозг черной кошки для приготовления таинственного зелья. Из-за всех этих суеверий черная кошка стала символом неудачи.
Когда возникли английский фольклор и обычаи?Столкнувшись с тем, что многие языческие обряды и обычаи играли важную роль в жизни древних обитателей Англии, христианская церковь решила, что лучше придать им вид, приемлемый для христианства, нежели вовсе уничтожить. Возраст некоторых из наших традиций и ритуалов насчитывают более 2000 лет. Например, древние обряды, предназначавшиеся для увеличения богатства и ограждения от злых сил, присутствуют в жизни и современных людей, хотя и в несколько измененном виде. Другие традиции касаются праздников в честь героев далекого прошлого или крупных исторических событий. Третьи берут начало от некогда имевших практический смысл действий, ставших теперь символическими.
Некоторые народные танцы дошли до наших дней с дохристианских времен, почти не изменившись, но утратив свое ритуальное значение.
Легенды, в которых рассказывается о народных героях, первоначально существовали только в устной форме, и потому трудно судить, насколько они в своем нынешнем виде отличаются от «первоисточников». Большинство из британских героев, включая и короля Артура, являются персонажами преданий древних кельтов, и едва ли не единственный английский представитель среди них – Робин Гуд!
Многие из обычаев и традиций имеют отношение к народным праздникам: Рождеству, Масленице, Пасхе, празднику прихода весны. Хотя они и отмечаются повсеместно, в разных регионах это происходит по-разному.
Многие обычаи, соблюдавшиеся в течение многих веков, стали постепенно исчезать за последние десятилетия в результате массового переселения людей внутри страны и за границу, а также социальных потрясений, испытанных во время двух мировых войн. Те же, которые все еще сохраняются, являются одной из немногих ниточек, связывающих ныне живущих с их далекими предками.
Кто такие друиды?По правде говоря, о друидах нам известно совсем немного – они не оставили после себя никаких записей, так что, когда умер последний из них, все их знания и учения навсегда ушли из этого мира.
Множество обычных недоразумений, связанных с друидами, возникло на благодатной почве картин, нарисованных воображением Джона Обри, историка, жившего в конце XVII века. Обри был увлечен тайной Стоунхенджа, вернее, тем, что он был построен руками друидов, совершавших там свои обряды. Поскольку сведений о них в то время имелось крайне мало и Обри не мог использовать научные способы определения даты постройки Стоунхенджа, ничто не могло помешать ему верить, что Стоунхендж построили друиды. По его инициативе был основан заново орден друидов и изобретены специальные церемонии, проводившиеся в Стоунхендже в день летнего солнцестояния.
Мы знаем от древнеримского историка Плиния и из сообщений Юлия Цезаря о войнах в Галлии, что еще на рубеже III и II веков до н. э. друиды пользовались значительным влиянием среди кельтов. Их авторитет в области законов, религии, истории и естественных наук был непререкаем. Плиний рассказывает нам о религиозном значении омелы белой (вид растения) и дуба. Юлий Цезарь, хорошо осведомленный о роли друидов в жизни народов, населявших Британию, предпочитал не доверять им. Поэтому он скорее был склонен сообщать о приношении ими человеческих жертв во времена больших несчастий, а также об их незначительной мудрости и знаний.
Во времена римского правления друидам пришлось уходить все дальше и дальше на запад, пока они окончательно не осели на острове Англии. Здесь они молились своим богам и продолжали учить людей, пока с приходом христианства их религия не умерла окончательно.
Что такое колдовство?Были времена, когда многие люди верили в колдовство и чародейство. Колдуном считалось существо, обладавшее большой силой и властью, чьей целью было причинять зло, кто действовал с помощью дьявола, сатаны, черта. Колдовством считалось то зло, которое причиняло это существо.
Колдовство могло быть направлено против одного врага или целого общества. Считалось, что ураганы и эпидемии были результатом злых чар. Люди жили в страхе, невежестве, суеверии, поэтому только колдовством они могли объяснить непредвиденные несчастья.
На ранней стадии развития общества и религии колдовство запрещалось под страхом смерти. Ветхий Завет гласит: «Чтобы не страдать, колдовству не жить». Позже христианская церковь боролась против колдунов. В 1484 году Папа Римский издал папский указ, по которому колдовство официально проклиналось. Причиной этому послужило то, что в пришедшей в Европу чуме обвинили колдовство.
Охота за ведьмами имела место и в американских колониях. В период с 1647 до 1663 года сотни людей из штатов Массачусетс и Коннектикут были обвинены в колдовстве, 14 из них были повешены. Но в начале XVIII века вера в колдовство стала угасать. Люди начали понимать истинные причины явлений, которых они боялись: града, грозы, молнии, умственных и физических заболеваний.
Сегодня доктора объясняют, что сновидения и галлюцинации, которые раньше считались результатом колдовства, в действительности были психическими заболеваниями.
Почему люди верят в заклинания?В древности люди придавали очень большое значение номинации – названию вещей и предметов. Когда люди только научились говорить, им казалось, что слово и предмет, который оно обозначает, – одно и то же. Если слово в твоей власти, то, значит, ты завладел и тем, что оно обозначает. Вот почему древние люди считали, что можно словами повлиять на природу и повернуть ход событий в нужную сторону. Стоит произнести нужные слова – и охота наверняка будет удачной. С помощью других слов можно исцелить больного, только произносить их надо очень внимательно. Чуть ошибешься – и уже больному станет хуже, а не лучше, а с самим исцелителем расправятся окружающие.