Религиозность кубинцев не вызывает сомнений, как не вызывает сомнений и ее специфика. Чувственная, сенситивная составляющая религиозного сознания у жителей Острова превалирует над догматическим, прагматическим компонентом. Именно это и объясняет «глухоту» кубинцев к политическому подтексту. Папа им важен как религиозный символ, но не как политический оратор. К этому следует прибавить синкретичность кубинского (как, впрочем, и латиноамериканского в целом) католицизма.
Безусловно, Католическая церковь будет играть все большую роль в процессе демократизации кубинского общества, но не путем политической агитации, а прямым действием, направленным на удовлетворение потребностей населения, в том числе и политических. В частности, это касается работы Церкви по освобождению политических заключенных, отстаивании гражданских прав кубинцев. Важна в этом смысле и деятельность Ватикана (полностью, разумеется, поддерживаемая и разделяемая кубинским клиром) по отмене экономического эмбарго.
Взаимоотношения Католической церкви и государства на Кубе продолжают носить сложный, во многом противоречивый характер. Но уже сегодня можно говорить о поддержке с ее стороны тех преобразований, которое проводит нынешнее политическое руководство страны. Вероятно, именно в этом направлении ситуация будет развиваться и в дальнейшем, что позволит Кубе менее болезненно пройти период демократической трансформации.
Безусловно, новой страницей в истории как мирового, так и кубинского Католицизма станет понтификат первого латиноамериканского папы римского Франциска I. Есть все основания полагать, что именно в его понтификат Куба завершит социалистический период своего развития, а значит, вступит в эпоху серьезных перемен, в том числе и в духовной сфере. И здесь кубинской Церкви придется столкнуться со всеми аспектами современного религиозного плюрализма, который до этого, ввиду закрытости страны, обходил ее стороной.
Католицизм
Кафедральный собор в Гаване
Церковь Сан-Франциско-де-Паула
Кафедральный собор в г. Матанзас
Церковь Сан-Хуан, г. Матанзас
Церковь Саградо Корасон де Хесус
Церковь Девы из Реглы
Церковь Сан-Хосе
Церковь Сан-Хуан де Летран
Служба в одной из церквей г. Гаваны
Католическая церковь в районе Ведадо
Церковь Сан-Худас Тадео
Церковь Сан-Педро в г. Матанзасе
Вход на кладбище Колумба – памятник кубинского католицизма
Могила Святой Амелии, почитаемой во всей Латинской Америке
Чернокожая Дева Мария из Реглы
Чернокожая Дева Мария из Реглы
Дева Милосердия из Кобре – покровительница Кубы
Дева Милосердия из Кобре – покровительница Кубы
Сантерия
Кокос, использованный для гадания на берегу реки Альмендарес
Жертвоприношение птицы на берегу реки Альмендарес
Использованная голова Эллегуа. Гаванский лес
Выброшенный после церемонии Осун – символ стабильности и здоровья. Гаванский лес
Магический ритуал на надгробии. Кладбище Колумба
Магический ритуал на надгробии. Кладбище Колумба
Посвященные в сантерию в характерных белых одеждах и бусах цветов своих оришей
Протестантизм
Методистская церковь в Гаване
Евангелический (методистский) семинар
Методистская университетская церковь в Ведадо
Баптистская церковь в Гаване
Иудаизм
Синагога Бет Шалом
Еврейское сообщество при синагоге Бет Шалом
Ортодоксальная синагога Адат Исраэль
Ортодоксальная синагога Адат Исраэль. Внутреннее убранство
Глава III Христианство и другие религии: синкретизм, конкуренция, диалог
3.1. Кубинская сантерия
Говорить о Кубе невозможно без учета ее религиозной специфики, которая заключается в наличии особого типа верований, получивших на острове самое широкое распространение. В данной главе речь пойдет о специфической религии чернокожего населения Кубы, которая называется сантерия.
Рассматривая в предыдущей главе проблему взаимоотношений между Католической церковью и государством, мы имели в виду, в первую очередь, традиционный католицизм, представленный частью кубинского населения и духовенством. Тем не менее есть и вторая сторона кубинского католицизма, речь о которой пойдет ниже. В первой части главы нами будет рассмотрена сущность и специфика сантерии, без понимания которой крайне трудно понимать мотивацию населения острова, в том числе и вопросы взаимоотношения с властью. Затем мы обратимся к проблеме самоидентификации кубинских сантеристов, формах их контактов с государством и Католической церковью.
Мультикультурность являлась отличительной чертой латиноамериканской цивилизации практически с первых десятилетий ее существования[511]. Сплав трех основных культурных традиций – иберийской, индейской и африканской – дал неожиданный результат практически во всех сферах жизни новых обществ Латинской Америки, в том числе и в религиозной.
Первыми серьезными исследователями сантерии на американском континенте стали такие авторы, как Н. Родригес[512], А. Рамос[513], Р. Бэстайд[514] (исследовали бразильскую ветвь религии йоруба), М. Херсковитс[515], Ф. Ортис[516], Л. Кабрера[517], Дж. Мерфи[518], А. Поллак-Элтс[519] и ряд других, но впервые термин «синкретизм» к афро-американской культуре применил М. Херсковиц в своей статье 1937 года «Африканские боги и католические святые в негритянских верованиях Нового Света». Он использовал слово «синкретизм» как синоним слова «синтез». Согласно Херсковицу, именно синкретизм наблюдается во взаимосвязи ориш в сантерии и католических святых[520]. В качестве доказательства этого Херсковиц указывал на то, что африканцы на Кубе, Гаити и в Бразилии считали себя католиками и одновременно были приверженцами идолопоклоннических культов. Но его изображению сантерии, как позже отмечал Дж. Мерфи, как синтеза африканских и католических элементов «не хватало упоминания о творческих и сознательных решениях, которые лежали в основе синкретизма сантерии»[521].
Большинство верующих кубинцев считают себя католиками. История католичества на Кубе началась в XVI веке, с периода испанской колонизации. На протяжении четырех веков вплоть до революции 1959 года Католическая церковь играла существенную роль в жизни страны, к ней принадлежало действительно большинство населения. Дипломатические отношения между Кубой и Ватиканом были установлены в 1935 году и не прерывались даже в период антирелигиозной компании коммунистического правительства. Проведенный незадолго до победы революции опрос населения показал, что верующими себя считали 95,5 % опрошенных. Из них католиками назвали себя 72,5 % [522].
Число католиков на Кубе в конце XX века оценивалось в 40 % населения, но у большинства принадлежность к Церкви носила формальный характер. Так, по данным журнала Newsweek, в 1998 году «около 4,7 млн из 11 млн кубинцев крещены, но только 150 000 регулярно посещают воскресные мессы»[523]. В 2000-е годы общее число католиков на Кубе составило около 6,3 млн человек[524]. При этом, по данным Государственного департамента США, на 2009 год «до 80 % населения консультируется с практиками религиозных учений, имеющих западно-африканские корни, такими как сантерия, происходящая от йоруба (Regia de Ocha) и сантерия, уходящая корнями в район бассейна реки Конго (Regia de Palo), по вопросам, связанным с рождением детей, болезнями, безопасностью поездок»[525].
Итак, и сегодня большая часть населения Кубы совмещает католицизм с синкретическими верованиями, которые возникли из смешения христианской религии и различных африканских культов. Как отмечает М. Фагуага асимметрия и симметрия между сантерией и католицизмом уходит своими корнями в историю и структуру обеих религий и обществ, в которых они развивались[526].
Кубинский синкретизм возник в процессе отождествления неграми-рабами собственных богов с католическими святыми в поисках возможности свободно отправлять свои религиозные культы. Действительно, с 1513 до 1886 года на Кубу из Африки было доставлено около 1,3 млн рабов. Это были представители четырех африканских народов: банту – самая многочисленная группа из Центральной и Южной Африки; ибо – из юго-восточной Нигерии (прибыли около 1762 года); йоруба – из Западной и Юго-Западной Африки, и эвефон (или дагомейцы) – из Бенина, – привезшие с собой свои национальные религии.
Когда первые рабы были привезены из Африки, Католическая церковь уже вступила в свои права на Кубе. Побережье Кубы было полностью нанесено на карту Себастьяном де Окампо уже в 1511 году, в том же году Диего Веласкес основал первое испанское поселение в Баракоа. Вместе с испанцами на Кубу пришла и Католическая церковь, которая стала важным элементом колониального аппарата во всей Латинской Америке. Местное, а затем и завезенное для работы население, насильно обращалось в католицизм, а народные языческие религии оказывались под запретом. Тем не менее потомки йоруба более, чем какая-либо другая африканская группа на Кубе, преуспели в сохранении своей культуры.
На Кубе, так же, как и в Бразилии, сложились весьма благоприятные обстоятельства для того, чтобы йоруба смогли сохранить свою культурную самобытность. Невольно эту задачу для них облегчили два вида кубинских учреждений: испанские этнические клубы и, как ни странно, сама Римско-Католическая церковь. Испанские колонисты на Кубе были не однородны по своему составу. Это были выходцы из Галиции, Бискайи, Астурии, Андалусии и с Канарских островов. Кроме официального кастильского варианта испанского языка, они говорили еще и на диалектах, таких, как галлего, каталонский и баскский. На основе своего этнического, регионального и лингвистического родства каждая из национальных групп создавала свои общественные клубы и общества взаимопомощи. В отличие от англо-саксов, испанские и португальские рабовладельцы поощряли и разделение рабов по этническим группам, полагая, что таким образом невольники не смогут объединиться для восстаний[527].
Намереваясь обратить рабов и свободных чернокожих в христианство, Церковь покровительствовала им в организации своих собственных общественных клубов и обществ взаимопомощи. Эти учреждения, называемые кабильдо, были зеркальным отражением своих испанских аналогов и также создавались на основе этнического, регионального и лингвистического родства. Есть документальные свидетельства того, что к 1568 году африканские клубы, называемые кабильдо, уже существовали в Гаване. Что примечательно, гаванское кабильдо называлось Cabildo Chango, то есть кабильдо Чанго[528]. Вскоре после появления первых кабильдо у них появилось важное (вероятно, в ряде случаев и самое важное) предназначение – хранить «старые традиции» Африки. По мнению специалистов по истории йоруба, кабильдо были фактически африканскими «церквями»[529].
Три религиозные традиции, принадлежащие различным лингвистическим группам, дошли до наших дней. Это сохраненные Пало Монте и Пало Майомбе – традиции так называемого народа конго, говорящего на банту; общества Абакуа/Ньяньиго народа карабали, чьим языком является эфик; и сантерия, религия народа йоруба. Свои обычаи сохранили также и более мелкие группировки, такие как, например, народность фон (называемая на Кубе «арара»)[530].
Первые служители культа Ифа, который в кубинском варианте стал именоваться сантерией, появились на Кубе в последней четверти XIX века. Первыми кубинскими жрецами Ифа в религиозной традиции сантерии считаются трое: Ремихио Эррера (Адесина), Эулохио Гутиэррес и Асунсьон Вильялонга. Все они родились на территории современной Нигерии. Большинство кубинских бабалао (жрецов) ведут свое происхождение от одного из этих троих людей. Но сама религия йоруба зародилась, разумеется, намного раньше.
Следует сказать несколько слов о самой оригинальной религии, пришедшей на Кубу вместе с рабами из Африки. Данное религиозное течение возникло в долине Нила в народе тва. Позднее тва разделились на четыре группы, и каждая группа пошла по своему пути развития. Йоруба стала называться та часть народа тва, которая ушла на запад от Нила. При этом по версии последователей сантерии, примерно сорок тысяч лет назад народ тва создал представление о Боге, которое позднее стало основой всех африканских религий[531]. Тва называли своего Бога просто Величайшим Создателем всего сущего, или Неведомым. У лукуми появилось более конкретизированное его наименование – Олоддумаре.
Сантеристы считают, что цивилизация йоруба появилась, по крайней мере, за тысячу лет до основания Иле-Ифе, священного города йоруба и центра их империи. К моменту появления в Африке первых работорговцев в XVI веке культура йоруба уже вступила в стадию своего упадка. Распад империи йоруба произошел с падением алафина (царя) Аволе в 1796 году. После завоевательных походов мусульманских племен фулани в начале XIX века тысячи йоруба были взяты в плен, где большинство из них погибло. Остальные были переправлены в страны Нового Света, где они стали рабами. Сам народ йоруба на Кубе стал называться лукуми.
Система верований йоруба заключалась в следующем. Вселенная состоит из двух различных, но неразделимых частей: Орун (Ошп) и Айе (Ауе). Орун – невидимая духовная область предков, богов и призраков. Айе – видимый мир живых. Центральное понятие космологии йоруба – Асе (Ase). Асе – это жизненная сила, которую дает Олоддумаре и которой обладает каждый индивид.
Согласно представлениям йоруба абсолютно все обладает Асе – от божеств и людей, до песнопений и повседневных разговоров. Асе понимается как заявление и акт действия одновременно, сила которых увеличивается с увеличением активности действия и уменьшается с нарастанием пассивности. Поэтому важна религиозная активность в форме молитв и подношений.
Верховный бог йоруба Ододува – это бог создания, бог-творец, который обитает в небесах. Ододува не только создал материальный мир, людей, природу, так же, как и богов и нижний мир духов, но он также создал и все законы, которые были призваны организовывать человеческую жизнь. После акта творения он удалился из повседневной жизни мира. Верующие не могут общаться с ним напрямую путем молитв и подношений. В религии йоруба в принципе не существует культа, учрежденного для этого Верховного существа. Согласно мифологии Верховный бог передал часть своей власти низшим богам, созданным им самим. В результате, как отмечает А. Поллак-Элтс, в случае с йоруба возможно говорить о политеизме внутри монотеистической системы[532].
Культура йоруба централизовалась вокруг городов, которые были достаточно развиты на начало наступления колониальной эры. В городе Ифе создавались различные произведения искусства, такие как, например, знаменитые головы из бронзы. Города существовали на правах автономий, которые платили налоги Они де Ифе (Oni de Ife), духовному лидеру всех йоруба. Город Ифе был местом отправления культа йоруба.
Система традиционного правительства йоруба была известна как система Эби. Короли считались главами родов и рассматривали их как свои большие семьи. Главным считался король города Ифе. При этом важно учитывать тот фактор, что король, его власть и все его решения имели божественную природу. Все короли автономных городов поклонялись королю Ифе, который по представлениям йоруба имел прямую связь с оришами.
Йоруба (а вслед за ними и лукуми) верят, что город Ифе, или Иле-Ифе, – это колыбель мироздания. Верховный правитель Ифе, которого называют Они де Ифе, считается духовным владыкой всех йоруба. Сантеристы никогда не переставали почитать город Ифе. Например, рабы во время работы на плантациях часто пели песню со следующим текстом: «Пока тело мое увядает на Кубе, душа моя распускается цветами в Ифе»[533]. Со временем Ифе превратился в абстрактное, почти подсознательное воспоминание. Сегодня для сантеристов Ифе – некий метафизический символ.
Каким образом происходило складывание религиозных представлений непосредственно в сантерии? В конце XIX века в г. Матанзас проживал верховный жрец йоруба (oriate) на Кубе Лоренцо Октавио Сама. Переехав в пригород Гаваны Реглу он познакомился с двумя знаменитыми на тот момент сантеро – Татой Гайтан и Обалуфадеем. Это знакомство было омрачено тем, что гаванские сантеро не признали его посвящения, произведенного в Матанзасе. Именно этот факт и подтолкнул Л. О. Сама к мысли о том, что необходимо унифицировать культ йоруба по всему острову. Приняв имя Оббадимей (король, коронованный дважды), Сама вместе со своей спутницей жизни бывшей рабыней Тимотеей Альбеар (Лативой, дочерью Чанго) начал проводить работу по созданию единого литургического корпуса йоруба, получившего название Регла де Оча [534].