Быку известны множество пыльных троп, и если не применить веревку и кнут, есть большая вероятность, что пойманный бык вновь потеряется.
Но если хорошо его обучить, он станет естественно послушным и без привязи последует за своим хозяином.
И тогда дисциплина уже не нужна – вы стали хозяином.
Но если хорошо его обучить, он становится естественно послушным.
Тренировка необходима, но она не является целью – это просто средство. В конце нужно будет отбросить тренировку, забыть о дисциплине. Если вы все еще нуждаетесь в тренировках, это говорит о том, что дисциплина пока не стала для вас естественной.
Вначале необходимо быть бдительными, чтобы создать новые пути для течения энергии ума. Постепенно необходимость в этом будет отпадать, необходимость все время быть начеку исчезнет – человек становится естественно бдительным, он не пытается быть бдительным. Только когда это превращается в расцвет, когда бдительность становится естественной – тогда пропадает необходимость в медитации, и она начинает происходить сама собой. Теперь медитация – это сама ваша атмосфера, вы живете в ней. Вы ею являетесь.
…и без привязи следует за своим хозяином.
Шестая сутра:
Сидя верхом на быке, я медленно двигаюсь в сторону дома.
Если вы не хозяин, вы все больше и больше удаляетесь от своего дома. Если вы хозяин, вы начинаете двигаться в сторону изначального источника. Если вы не хозяин, энергия утекает от вас – в сторону каких-то событий, людей, власти, престижа, славы. Энергия утекает и утекает от вас к периферии. Как только вы становитесь хозяином, она начинает двигаться в сторону дома.
Кабир, один из величайших индийских мистиков, сказал: «В тот день, когда я стал просветленным, я увидел Ганг, текущий вверх по течению, обратно к своему истоку». Он прав: Ганг больше не тек в сторону океана, он вернулся обратно к Ганготри, к истоку в Гималаях, от которого он произошел.
Если вы становитесь хозяином самому себе, ум следует за вами, как тень. Если вы не хозяин, тогда вы следуете за умом подобно тени. Ум – это энергия, текущая вовне, а медитация – энергия, текущая вовнутрь. Разница только в направлении.
Сидя верхом на быке, я медленно двигаюсь в сторону дома.
Вечер наполняется звуками моей флейты.
И запомните одно: если ваш поиск не ведет вас ко все большему и большему блаженству, в котором вы можете петь и танцевать, тогда что-то идет не так, что-то не верно. Тогда вы двигаетесь как-то не так. Ваше блаженство, ваш танец, ваше пение являются индикатором. Не нужно быть экстравертом – не нужно петь для того, чтобы вас услышали другие, – просто вы сами будете слышать пение, звучащее внутри вас. Чем ближе вы подходите к дому, тем больше счастья вы ощущаете. Счастье – это качество энергии, которая возвращается к себе домой.
Вечер наполняется звуками моей флейты.
Отбивая пальцами ритм, я творю бесконечную гармонию.
Тот, кто услышит эти звуки, присоединится ко мне.
Именно таким образом миллионы людей присоединились к Будде, Иисусу, Кришне – их песня, их блаженство, их экстаз стали заразительными. Когда вы слышите их, вы не можете не присоединиться. Вот почему люди боятся слышать. Они боятся вступить в контакт с кем-то, кто может изменить направление их движения, их жизнь. Они избегают таких людей. Они убеждают себя в том, что идти некуда, но их аргументы – не что иное как глубоко скрываемый страх.
Люди ведут себя так, будто они слепы и глухи. И это все хитрый ум, который говорит: «Не ходи туда, это опасно». Опасно для ума – конечно, но не для вас. Вы впервые станете хозяином самому себе; но нужно позволить тому, кто познал, коснуться вашего сердца и задать ему ритм, позволить ему поделиться с вами своей гармонией.
На Востоке мы называем это сатсанг, что означает находиться в присутствии мастера, быть в гармонии с мастером, соединиться с ним. Мастер находится здесь – и вы просто садитесь рядом, ничего не делая. Но мало-помалу вы начинаете вбирать его атмосферу, его дух. Мало-помалу энергия мастера наполняет вас – и вы открываетесь ей. Вы расслабляетесь, не сопротивляетесь и начинаете пробовать, вдыхать неизведанное – его вкус, его аромат. И чем больше вы это распробуете, тем больше доверия возникнет.
Когда вы просто находитесь в присутствии просветленного человека, вам открываются невероятные возможности, ваш потенциал приходит в движение, начинает работать. Вы можете почувствовать гудение, гудящий звук новизны, входящий в вас. Мастер делится с вами своей песней, своим танцем, своим празднованием.
Запомните это, и пусть это будет критерием: если здесь со мной вы грустные, серьезные, с вытянутыми лицами, значит, что-то не так, вы неправильно меня поняли, ваш ум неверно меня интерпретировал. Если вы по-настоящему находитесь здесь, если вы открыты мне, восприимчивы, тогда постепенно вы почувствуете, как внутри вас зарождается песня. Ваша походка не будет больше просто ходьбой – в ней появится качество танца. Сердце больше не будет просто перекачивать кровь – оно начнет биться в гармонии. Вы будете слышать внутри себя оркестр жизни. И тогда вы на верном пути; вы поняли меня правильно, вы впитали меня.
В этом значение саньясы – это просто знак с вашей стороны, знак, что вы восприимчивы, и ничего более. Просто знак, что вы больше не сопротивляетесь мне, не боретесь со мной, не тратите время на борьбу, вы отбрасываете все ваши защиты. Вот что означает саньяса – быть готовым к сатсангу, чтобы я мог излиться на вас, а вы были готовы принять. Саньяса означает просто восприимчивость.
Вечер наполняется звуками моей флейты.
Отбивая пальцами ритм, я творю бесконечную гармонию.
Тот, кто услышит эти звуки, присоединится ко мне.
То же самое и я говорю вам: «Кто услышит эти звуки, присоединится ко мне».
Теперь комментарий в прозе к пятой сутре:
Когда возникает одна мысль, за ней следуют другие.
Если первая мысль возникла из просветления, то все последующие мысли верные.
Но, родившись в заблуждении, все превращается в обман.
Объективность не может быть причиной заблуждения, его причина – в субъективности.
Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.
Такие, какие вы есть, вы не можете найти истину. Такие, какие вы есть, вы можете найти только не истинное, потому что дело не в поиске, а в состоянии вашего сознания. Если вы сами неистинны, как вы можете найти истину? Как только вы станете истинными, вы ее найдете. Истина случается с теми, кто сам становится по-настоящему истинным. Вы фальшивы, и поэтому везде вы будете сталкиваться с фальшью – ведь дело не во внешнем мире, а в вашей внутренней субъективности. Вы творите свой собственный мир. Вы и есть ваш мир. Поэтому, если в вас есть что-то неправильное, вы будете создавать вокруг себя неправильный мир. Если вы фальшивы, тогда вы создадите вокруг себя мир лжи – вы спроецируете вовне свой собственный мир. Поэтому не злитесь на внешний мир – каким бы он ни был, вы его заработали. Вы заслужили его. Мир – это не что иное, как ваш преувеличенный ум.
Когда возникает одна мысль, за ней следуют другие.
Если первая мысль возникла из просветления, то все последующие мысли верные.
Кто-то однажды спросил Будду: «Что есть истина?» Он ответил: «Истинно все, что делает просветленный человек».
Кто-то спросил Махавиру: «Кто является истинным святым?» – и Махавира сказал: «Тот, кто пробудился».
Дело не в поступках. Неважно, что вы делаете, важно, чем вы являетесь. Обычно люди считают, что, даже будучи лживыми, они могут совершать какие-то хорошие поступки. Это невозможно. Они знают, что невежественны, но надеются, что что-то, какие-то сферы жизни они смогут трансформировать: «По крайней мере, мы можем сделать вот это». Но это невозможно. Невозможно совершать лишь некоторые хорошие поступки – потому что вопрос не в том, что вы делаете, вопрос в вашем существе. Если вы сами неправильные, тогда все, что вы делаете, будет неправильным. Как бы хорошо это ни выглядело, это будет неправильно. Вы не можете сделать что-то правильное, если, прежде всего, сами не являетесь правильными. Если вы правильные, тогда все, что вы делаете, будет правильным.
Если Кришна пойдет и начнет воровать, это будет правильно. Западному уму было очень непросто понять восточный подход, потому что весь восточный подход основан на существе, а западный подход основан на делании. Хорошее – это что-то, что нужно сделать, святость имеет отношение к делам, но на Востоке это не так, потому что можно демонстрировать хорошие поступки, а самому быть при этом плохим, и тогда в этом хорошем поступке будет скрываться злой умысел. Это неизбежно. И если вы пробужденный, вы не можете сделать ничего неправильного; даже если общество посчитает это плохим, это не так, потому что из пробужденного сердца не может исходить ничего неверного.
Факира пригласили на ужин. Его посадили рядом с одним человеком, и факир весь вечер задавал ему один и тот же вопрос: «Для чего ты живешь?»
«Я фармацевт», – отвечал тот.
«Да, – сказал факир, – это то, чем ты зарабатываешь на жизнь, но для чего ты живешь?»
«Ну, – замешкался фармацевт, – знаете, я об этом как-то даже не задумывался».
На Западе – а в отношении современного ума, как на Западе, так и на Востоке, – делание становится все более и более важным. А когда более важным становится делание, вы теряете весь контакт со своим существом, с источником своей жизни. И тогда вы продолжаете делать тысячу и одну вещь, кроме самого важного. А самое важное – это познать самого себя, но вы не сможете познать себя до тех пор, пока не сместите сознание от делания к своему существу.
Если вас спросить: «Кто вы?» – вы скажете: «Я врач», «Я инженер», «Я архитектор» или кто-то еще. Это неверные ответы. Это то, что вы делаете, но не то, кем вы являетесь. Когда я спрашиваю: «Кто вы?» – мне не интересно, врач вы или инженер. Это то, что вы делаете, это не ваше существо. Просто этим вы зарабатываете себе на жизнь, но это – не ваша жизнь.
Кто вы?
Если вы отбросите идею, что вы доктор, инженер, профессор, внезапно вы ощутите внутри себя некую пустоту… Вы не знаете, кто вы. И что же это за жизнь, если вы даже не осознаете, кто вы?
Люди продолжают избегать этой внутренней пустоты, они обшивают себя заплатками, чтобы не видеть этой пустоты. Они продолжают цепляться за действия, а действия – это не более чем сны – хорошие они или плохие. Хорошие действия – это хорошие сны, плохие действия – кошмарные сны. Но и то, и другое – это сны, и все усилие Востока состоит в том, чтобы увидеть того, кто видит эти сны.
Кто тот, кто спит?
Кто это сознание, в котором разыгрываются эти сны?
…родившись в заблуждении, все превращается в обман.
Объективность не может быть причиной заблуждения, его причина – в субъективности.
Мир не является причиной заблуждения, причина – это вы. Поэтому никогда не осуждайте мир. Не говорите, как это любят говорить люди, что мир – это иллюзия, майя. Мир – это не майя, не иллюзия; это ваш ум, ваша собственная субъективность создают вокруг вас эту майю, иллюзию.
Например, отправившись на прогулку, на утреннюю прогулку, вы замечаете на обочине дороги прекрасный переливающийся на солнце бриллиант. Для вас это ценность, но она создается вашим умом, в действительности это просто камень – такой же, как и все остальные. Если вы спросите у других камней, лежащих на этой дороге, они рассмеются: «Возможно, это и блестящий камень, но в чем разница? Камень есть камень». Если мимо него не пройдет человек, тогда не будет и бриллианта. Но как только появляется человек, в его уме определенный камень тут же трансформируется и превращается в бриллиант.
Эта бриллиантовость привнесена умом – в действительности ее нет. Если человечество исчезнет с Земли, все будет продолжать существовать – но совершенно по-другому. Роза будет таким же простым цветком, как и все остальные; Ганг перестанет быть святой рекой, а станет такой же обычной, как и другие. И не будет никакой разницы между церквями и храмами – они станут одинаковыми.
Различие привносит ум. Ум создает категории. Осуждение и восхваление происходят из ума. Как только ум исчезает, все становится таким, какое оно есть. Не возникает никаких оценок.
Если человек неистинен, то он все делает неистинным. Вы проецируете себя – все остальное функционирует как экран.
Объективность не может быть причиной заблуждения, его причина – в субъективности.
Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.
Вначале дисциплина должна быть жесткой: «Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся». Вначале необходимо тяжело и много работать, потому что, если вы хоть немного расслабитесь, ум немедленно будет двигаться в старые модели. Он возродит все прошлые страдания, он вновь создаст весь это кошмар. Вначале вам необходимо быть по-настоящему строгими.
В ту ночь, когда Будда стал просветленным, он сел под деревом и сказал: «Я не сдвинусь с этого места, пока не достигну просветления. Все, хватит! Я прекращаю делать что-либо для этого. Я буду сидеть тут – это дерево станет моей могилой!» Тотальное решение. В этот момент он полностью отбросил десайдофобию, он принял окончательное решение. Просто помедитируйте над этим! И в эту самую ночь, к утру, он стал просветленным.
Я слышал одну историю о суфийском мистике Бабе Шейх Фариде…
Однажды утром, когда Фарид совершал омовение в Ганге, к нему подошел молодой человек и спросил, как ему найти Бога. Баба Шейх Фарид взял его, отвел на глубину и окунул в воду. И только когда молодой человек начал уже задыхаться, вытащил его наружу.
«Зачем ты это сделал?» – с жадностью глотая воздух, воскликнул юноша.
«Когда ты будешь жаждать Бога так же сильно, как ты хотел вдохнуть, когда был под водой, ты найдешь его», – ответил Баба Фарид.
Желание должно быть настолько интенсивным, чтобы все, что у вас есть, вы поставили на карту. Страсть к поиску должна быть настолько тотальной, чтобы ни единое сомнение не позволило вам колебаться. Сама эта тотальность принесет истину. Это может случиться в один-единственный момент! Нужно лишь довести до предела интенсивность внутреннего горения.
Решение должно быть тотальным. Это непросто, конечно, но каждый когда-то должен пройти через эти трудности. За истину нужно заплатить, и нет другого способа заплатить за нее, кроме как принести на алтарь все свое существо. Это единственно необходимая жертва.
Крепко держи быка за кольцо и ни в чем не сомневайся.
Комментарий к шестой сутре:
Борьба завершена, победа и проигрыш стали частью меня.
Я напеваю песню лесоруба и наигрываю детский мотив.
Сидя верхом на быке, я смотрю на проплывающие вверху облака.
Я двигаюсь вперед, и не важно, что кто-то может позвать меня назад.
Когда интенсивность тотальная, борьба оканчивается. Если вы действительно хотите найти быка, не делайте это вполсилы. Или ищите его, или не ищите вовсе, потому что вялый поиск не поможет, это будет просто растратой энергии. Если вы хотите его найти, тогда полностью отдайтесь этому. Если вы не хотите искать, то забудьте об этом. Двигайтесь тотально в мир – возможно, какой-то другой момент будет правильным для начала поиска.
Если вы не готовы отдать себя поиску полностью, отдаться ему всем своим сердцем, это просто говорит о том, что вы еще не закончили с миром. Мир все еще привлекает вас, желания продолжают атаковать вас. Вы все еще хотите разбогатеть, обрести власть, стать президентом или кем-то еще. Внутри вас все еще скрывается алчность. Вы еще не подошли к той точке, в которой понятно, что истинные сокровища находятся не вовне, а внутри. Тогда двигайтесь во внешний мир. Не будьте «пятьдесят на пятьдесят» – это самая опасная ситуация.
Если вы наполовину религиозны и наполовину мирские, вы упустите и то, и другое. Вы не сможете справиться с миром, потому что ваша религия будет помехой. И вы не сможете справиться с внутренним поиском – вас постоянно будут отвлекать мирские желания. Не допускайте этого. Если вас по-прежнему привлекает мир, если вам кажется, что все еще существует то, чего стоит добиваться, тогда идите и полностью разочаруйтесь в этом. Вы непременно разочаруетесь. Необходимо просто еще немного поблуждать, побродить. В этом нет ничего плохого – поторопитесь! Идите в это полностью – и тогда вы быстрее с этим покончите. И после этого вы станете зрелыми, и вся ваша энергия повернется вовнутрь. Когда больше не остается ничего, в чем еще можно разочаровываться, энергия самопроизвольно разворачивается вовнутрь.
Но люди хитры. Они хотят обладать обоими мирами – они хотят одновременно и съесть торт, и оставить его нетронутым. Они пытаются быть умными, но эта хитрость только подтверждает их глупость. Эта хитрость не разумна, потому что ничего невозможно достичь вполсилы. Любое достижение нуждается в интенсивности, полнейшей интенсивности.
Борьба может быть завершена в один момент.
Борьба завершена, победа и проигрыш стали частью меня.
И когда борьба закончена, человек понимает, что все было правильным. Победы и поражения – все пошло в ход. Ошибки на пути были частью этого роста, а движение в мир было тоже частью этого поиска бога. Это было необходимо! Поэтому, когда я говорю, чтобы вы двигались в мир, я ни в коем случае не осуждаю это. Я просто говорю, что это необходимо. Закончите с этим! Вы все еще не созрели, и если вы пытаетесь подойти к своему внутреннему источнику вполсилы, это будет подавлением. А подавление всегда разделяет, оно делает вас больными.