Каналы двигают ци и кровь. – Указание на то, что каналы и коллатерали тоже участвуют в транспортировке крови, следует относить, очевидно, к ци, как тонкой субстанции крови (см. примечание к вопр. 14).
Бело, фуло, суньло. – В основных отечественных работах по рефлексотерапии (и, насколько нам известно, в соответствующей западной литературе) нет специальных названий для указанных трех видов коллатералей. «Внучатые» веточки, отходящие от «добавочных стволов» (т.е. коллатералей), упоминал в своей работе Э.С. Вязьменский (Из истории древней китайской биологии и медицины) // Тр. ин-та истории естествознания и техники. – 1955. – Т. 4. – С. 13), но это название не закрепилось в литературе. Мы предлагаем зафиксировать за указанными коллатералями приведенные в тексте названия, которые достаточно образно описывают их положение в системе цзин-ло.
К ВОПР. 19
«Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин»). – Даосский трактат, созданный в поздний период правления Западной Хань. Первый его вариант был преподнесен императору Чэн-ди (32-7 гг. до н.э.). Окончательный текст сложился к концу VI в. В нем представлены все основные темы даосской религиозной литературы. Прежде всего, определяется идеальное состояние космоса и общества «тайпин» (Великое равенство или Великое благоденствие) и способы его достижения. Суть их состоит в том, чтобы возвратиться к собственной основе (бэнь гэнь), восходящей к юань ци. Эта изначальная субстанция находится внутри человека, поэтому для ее обнаружения рекомендуется выполнять медитативные упражнения. Соответственно в трактате содержались практические рекомендации по регулированию дыхания и сосредоточению мысли. – «Тай пин цзин» (Каноническая книга Великого Благоденствия / Вступл. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 93-94; см. также: Поршнева Е.Б. Религиозные движения в позднесредневековом Китае: Проблемы идеологии. – М.: Наука, 1991. – С. 70-75).
К ВОПР. 20
Месяц, продлевающий лето. – Так называется шестой месяц по китайскому лунному календарю.
К ВОПР. 21
Цзин предыдущего и последующего неба. – Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, «Предшествующее Небо» означало расстояние «до форм», сокровенное «семя» всего сущего, тогда как «Последующее Небо» – это зримый и мыслимый «мир форм»… Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе – эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы «Кулак восьми триграмм» // ПДВ. – 1990. – № 5. – С. 159).
Связи между цзин, ци и шэнь. – О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в «Тай пин цзин»: «Пневма (ци. – С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь – С.К.) и сперматическая эссенция (цзин – С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды». И далее: «Пневма – это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию» (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 99, 100).
Цигун играет важную роль в этих процессах. – Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской «внутренней алхимии». Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление «внутренней пилюли», которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в «Баоцзюане о Пу-мине»: Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь – С.К.). (Э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. – М.: Наука, 1979. – Т. 56. – С. 279).
Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 2; Он же. «Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун // ЦиС. – 1991. – № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости» // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. – 1991. – № 4).
К ВОПР. 22
При занятиях цигуном достигаются цели профилактики и лечения болезней. – Исследования, проведенные в клинике ИКЭМ СО РАМН, также доказывают высокую эффективность цигунотерапии, особенно при неврозах и сердечно-сосудистых заболеваниях (свыше 90 %).
Хорошо поддаются лечению хронические неспецифические заболевания легких с обструктивным синдромом (клинический эффект составляет 78 %). При лечении остеохондрозов эта величина составляет 82 %, при избыточном весе – 65, при желудочно-кишечных заболеваниях – 80 %.
К ВОПР. 24
Расслабление и преодоление напряженного состояния. По ощущениям следует различать состояния расслабления и «перерасслабления». Состояние расслабления является нейтрализующей силой напряжения «фан сун» – буквально «освобождение и ослабление»; перерасслабление означает преобладание процессов расслабления над процессами напряжения. А так как упражнения цигуна должны приводить к состоянию баланса (нейтрализации) мышечных процессов в организме, то вхождение в состояние глубокого расслабления может сопровождаться крайне неприятными последствиями, особенно у ослабленных больных и лиц пожилого возраста.
Европейский научно-исследовательский институт Махариши. – Один из институтов, созданных по всему миру индийским вероучителем Махариши Махеш Йоги. Он разработал программу трансцендентальной медитации (ТМ), в рамках которой, благодаря довольно несложной по форме психотехнике (концентрация сознания, специальные позы и мантры), человек может упорядочить свой внутренний мир, выйти на новый уровень сознания. Поскольку при достижении определенной степени в занятиях ТМ ее адепты получают возможность на короткое время подниматься над землей из положения сидя «в позе лотоса», то иногда их называют «летающими йогами». Важной частью программы является эффект Махариши. Суть его в том, что если в сообществе примерно 1 % его членов овладевают ТМ, то они оказывают положительное психическое воздействие на окружающих. В результате заметно уменьшается уровень заболеваний, преступности, дорожных происшествий, возрастает деловая активность. Направленная массовая ТМ может оказывать благотворное влияние на межгосударственные отношения. Задачей усовершенствования мирового сознания занимается созданное Махариши Махеш Йоги Всемирное правительство, столица которого находится в г. Зеелисберге (Швейцария). Для изучения и пропаганды своих идей сторонники Махариши ведут большую работу в созданных ими научно-исследовательских центрах, проводят научные конференции (см.: Чопра Д. Исцели себя сам // НиР. – 1989. – № 12; Он же. Здоровье и квантовая механика // НиР. – 1990. – № 1; Он же. Река жизни // НиР. – 1990. – № 2; Он же. Исцели себя сам // НиР. – 1990. – № 3; Он же. Трансцендентальная медитация – шаг к здоровью // НиР. – 1990. – № 4; World Government News. – 1978. – № 1).
К ВОПР. 34
Побочных эффектов не бывает. – Разумеется, для этого необходимо обязательное соблюдение всех требований и рекомендаций. При отступлении от предписаний в ходе практики цигуна могут также возникать осложнения.
К ВОПР. 38
Не остановятся на полпути. – Однако следует соблюдать важное условие тренировок: не доводить себя до утомления. Появление утомления – сигнал организма к немедленному прекращению тренировок.
К ВОПР. 40
Естественность. – Естественность или, точнее, самоестественность относится к числу важнейших категорий даосизма и традиционного мировоззрения в целом. Означает следование собственной природе и является важнейшим атрибутом Дао (Тай пин цзин / Вступл. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. – 1989. – № 5. – С. 101). «Путь неба – естественность», – утверждал Ван Чун, который связывал данную категорию с другим важнейшим принципом «недеяния» (см.: Петров А.А. Ван Чун – древнекитайский материалист и просветитель. – М.: Изд-во АН СССР, 1954. – С. 53-58). Поэтому, следуя самоестественности, можно наиболее полно раскрыть свою «истинную природу».
К ВОПР. 48
Стойка (чжаньчжуан) – буквально: стояние столбом или сваей. Последователи «метода недействия». – Нам представляется заслуживающим внимания высказывание одного из сторонников такого метода. Он пишет: «… во время занятий цигун необходимо как можно скорей от „деяния“, когда осуществляется контроль за дыханием и сознанием, переходить к „недеянию“, то есть освобождаться от мыслей, беспокойства. Освобождение от беспокойства связано с нравственным воспитанием…» (Дан Цзян. Превращение деяния в недеяние // ЦиС. – 1991. – № 6. – С. 3). Эта концепция больше соответствует традиционным подходам.
К ВОПР. 62
Чжигуань. – Буддистский термин, который означает чистое созерцание, отрешение от земных благ (Samatha – Vipasyanani) (см.: БКРС. – Т. 2. – С. 221; см. также Приложение 3).
Доктрина «чжигуань» была подробно описана в сочинениях патриарха и фактического основателя школы Тяньтай Чжи И (538-597 гг.) и выражает сущность просветления и пути его достижения. В буддологических сочинениях предлагается более глубокое толкование этого термина: "прекращение [неведения] и познание [истинного вида «всех дел и вещей»] (Игнатович А.Н. Тяньтайская доктрина «чжигуань»: Общая характеристика // 14-я науч. конф. ОГК. – М., 1983. – Ч. 1. – С. 165); «самопрекращение и самосовершенствование» (Профатилов И.А. Влияние доктрины Чжи И на формирование медитативной практики в школах Чань и Цэинту // 22-я науч. конф. ОГК. – М., 1991. – Ч. 3. – С. 64). В данном случае китайские авторы дают облегченное толкование термина, поскольку их интересуют чисто прикладные аспекты медитативной практики буддистских школ. В упомянутой выше статье И.А. Профатилова также указывается на применение методов цигуна при «счете дыхания» и «следовании дыханию» для достижения «чжигуань».
К ВОПР. 81
Стойки имеют множество вариантов. – Одна из наиболее популярных стоек – «стойка лошадиного шага» (или, понятнее, «стойка в позе всадника»), близкая к описанной в ответе на данный вопрос «стойке с давление книзу». Она используется во многих школах ушу и цигуна в качестве важнейшего элемента тренировочного комплекса, а также может применяться как самостоятельный вид цигуна. (Подробное описание см.: Цииь Цифэн. Шалоиньский Ма Бу Чжуан Гун // Китайский цигун. – Новосибирск, 1991). Данная стойка может использоваться не только для самолечения таких болезней, как расстройство нервной системы, артрит, стенокардия, склероз коронарных сосудов, гипертония и т.д., но и для продуцирования «внешнего ци» для последующего терапевтического применения (см.: Ван Жуйтин. Основы шаолиньской системы цигун «созерцание внутренней энергии одного пальца» (нэйцзинь и чжи чань) // ЦиС. – 1993. – № 1).
К ВОПР. 83
18 форм цигуна «Великого Предела» (Тайцзи цигуна). – Эта методика разработана самим Линь Хоушэном и получила широкое распространение благодаря своей простоте и эффективности. Перевод ее неоднократно издавался на русском языке (см.: Смирнова Ю.А. Современная китайская оздоровительная система тайцзи-цигун: Реф. справка. – М.: ЦНИ-ИМС Госкомспорта СССР; Богачихин М.М. Уроки китайской гимнастики: Вып. 1. – М.: Сов. спорт, 1990. – С. 35-44; Линь Хоушэн. «18 форм» тайцзи-цигун // ЦиС. – 1991. – № 1. – С. 11-19). В указанных вариантах (особенно в последнем) есть некоторые разночтения в описании движений, количестве подходов и даже в чередовании вдохов-выдохов. Исходя из того, что книга «Секреты китайской медицины» является главным произведением мастера Линь Хоушэна, мы отдаем приоритет именно этому тексту.
К ВОПР. 97
Метод «перемещения по небесному кругу». – Более подробное описание методик «Небесного круговорота» приводится А.А. Масловым (Гимнастика цигун. – М., 1992. – С. 33-45).
К ВОПР. 101
Метод дополнения и очищения способом туна. – По этому поводу Сы Минчэнь говорит: «Пять органов чжан имеют свои голоса, а голоса обладают определенным звуком… Можно гармонизировать и исправлять, ибо если звук и голос соответствуют друг другу, тогда болезни не будет…» (цит. по: Дубровин Д.А. Трудные вопросы классической китайской медицины. – Л.: АСТА-пресс, 1991. – С. 186). Для практических целей необходимо использовать точное тонирование китайских звуков и только под руководством наставника, поскольку фонетическая система китайского языка полностью отлична от русской фонетики. Неправильное же произнесение звуков может вызвать осложнения.
В связи с этим совершенно необъяснимую небрежность совершил С.К. Брешин при переводе книги Чжан Минъу и Сунь Синюань «Китайская цигун-терапия» (М.: Энергоатомиздат, 1991). Верно повторив вслед за авторами, что «произнесение звуков должно быть правильным», он умудрился после этого исказить практически все транскрипции. Из приведенных слогов более или менее соответствует китайской основе лишь один: го (в переводе «гуо»; у-образный оттенок при произнесении действительно присутствует, но именно как оттенок, а не самостоятельный звук). Остальные слоги записаны неверно: неправильное «чэн» вместо правильного «чжэн», «гон» вместо «гун», «шэн» вместо «шан», "ю" вместо «юй», а также «хэ» вместо «ха» и «дон» вместо «дун» (см.: Китайская цигун-терапия. – С. 160-163). А ведь произнесение этих звуков рекомендуется больным в качестве одного из методов лечения серьезнейших заболеваний, в том числе раковых!
Вообще говоря, данному сочинению известных китайских врачей очень не повезло в России. Изданное в свое время на доступном английском языке (Zhang Mingwu, Sun Xingyuan. Chinese qigong therapy. – Jinan: Shandong Science and Technology Press, 1985), оно стало легкой добычей для безответственных издателей. Помимо плохого перевода С. Брешина, увидел свет и еще худший перевод Н.В. Невзоровой (см.: Цан Минву, Сунь Хингуань. Китайская терапия цигун. – М.: ЦТР МГП ВОС, 1991). В нем искажены не только вышеуказанные слоги, но и другие важнейшие термины (чего стоит «ней жин» вместо «нэй цзин»). Переводчик и редактор даже не сверили названия точек и каналов с популярными справочниками. И пусть кто-нибудь сумеет разглядеть в уродливом звукосочетании «йионкван» название базовой AT юн-цюань! Но книга, тем не менее, издана тиражом 100 000 экз. и предназначена, согласно аннотации, «врачам и инструкторам, практикующим для лечения тяжелых (!) заболеваний китайскую гимнастику цигун».
Описание «метода шести иероглифов» и «метода пяти звуков» приводит А.А. Маслов (Гимнастика цигун. – М., 1992. – С. 45-49), который объединяет их в особый раздел мнемонического цигуна. См. также: Мо Вэньдань. Оздоровительный метод – «шесть иероглифов» «лю цзы цзюэ) // ЦиС. – 1993. – № 2, 3.
К ВОПР. 103
Семь видов различных названий. – Нам не удалось установить санскритские оригиналы для всех китайских транскрипций. Поскольку все они являются ступенями к достижению состояния самадхи, содержание такого движения сознания см. в специальной статье В.В. Евсюкова (Приложение 3). Проблемы буддистской (чаньской) медитации были также подробно исследованы Н.В. Абаевым (Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. – 2-е изд. – Новосибирск: Наука, 1989).
«Юн цзя ши ди лунь». – «Йогачарабхуми-шастра» (Yogacarabhumi – sastra) – буддистский трактат, составленный знаменитым индийским философом Асанга (IV в.). В эпоху Тан (примерно период середины – второй половины VII в.) он был переведен на китайский язык знаменитым буддистским пилигримом и ученым Сюань-цзаном (602-664).
«Гундэ». – «Благость заслуг» – важная категория в буддистской практике. См., напр.:
"В эту пору в искреннем сердце усердие появляется,
Что даст, конечно, благость заслуг,
победу над обыденным".
(Бяньвэнь по лотосовой сутре / Пер. с кит. Л.Н. Меньшикова. – М.: Наука, 1984. – С. 253).
Ань Шигао. – Парфянский монах, по преданию – царевич, один из самых ранних пропагандистов буддизма в Китае. Прибыл в Лоян (столица ханьского Китая) в 148 г. Под его руководством было переведено и переложено на китайский язык около 30 буддистских сочинений. Его биографию см. в кн.: Хуэи-цзяо. Жизнеописание достойных монахов (Гао сэн чжу-ань) / Пер. с кит., исследование, коммент. М.Е. Ермакова. – М.: Наука, 1991. – Т. 1. – С. 102-107.
К ВОПР. 104
«Игры пяти зверей». – Комплекс имеет значительное распространение в современном Китае как один из базовых оздоровительных комплексов. Практическую его разработку см. в кн.: Боевые искусства Шаолиня. / Под ред. В.А. Рыжова. – М., 1990. – Вып. 1. Игры пяти зверей. – 80 С. На наш взгляд, истоки подражательных стилей, которые применяли и в процессе боевой подготовки, восходят к незапамятным временам. Одно из первых упоминаний о них можно обнаружить в описании событий, бывших за тысячу с лишним лет до Хуа То. Я имею в виду фрагмент из известной речи У-вана. Обращаясь к своим воинам перед битвой при Муе, У-ван призывал: «Держитесь мужественно, как тигры, как медведи, как барсы, как драконы» (см.: Сыма Цянь. Исторические записки. – М.: Наука, 1972. – Т. 1. – С. 186). Эти слова вызвали различные толкования. Некоторые переводчики и исследователи считали, что здесь имеются в виду элементы внешнего устрашения; либо использование дрессированных боевых животных; либо построение армии по тотемическим группам; либо просто метафора. Мы считаем, что упоминание четырех «зверей» в контексте военных действий позволяет говорить о существовавшей боевой подготовке на основе подражательных стилей. Неотъемлемой частью воинских искусств является цигун, который мог иметь и самостоятельное значение. Возможно, тот же смысл имеет упоминание Сыма Цяня о том, что легендарный ЖУЙ владыка (Хуан-ди) «обучил воинов, как черных и бурых медведей, леопардов, ягуаров и тигров…» (см.: Сыма Цянь. Исторические записи. – М., 1972. – Т. 1. – С. 133).