Знаки каждого из языков культуры различаются по своему происхождению и степени подобия тому, что они представляют. Исследователи дают различные классификации языков культуры. Так, по одной из них выделяется пять основных знаковых систем:
1. Естественные (вещи и явления природы в том случае, когда они указывают на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них).
2. Функциональные (вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность. Помимо своих непосредственных функций, они также получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях).
3. Конвенциональные (знаки в полном смысле этого слова. Об их значениях люди договариваются между собой; различают 4 типа конвенциональных знаков:
1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей – цвета светофора, флажковая сигнализация на флоте;
2) индексы, условные обозначения каких-либо предметов или ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид – показания приборов, картографические знаки и т. д.;
3) образы, построенные на сходстве с тем, что они обозначают – например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;
4) символы материальные или идеациальные; культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые не просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл – например, эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.).4. Вербальные (представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков; базисной структурной единицей выступает слово, которое также внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.), слова объединяются в словосочетания, предложения, тексты, дискурсы).
5. Системы записи (особенность знаковых систем состоит в том, что они появляются на базе других знаковых систем: разговорного языка, музыки, танца и, следовательно, вторичны по отношению к ним; большое значение в истории культуры имело появление и развитие письма, которое спровоцировало развитие науки, техники и т. д.; с появлением письма начинается цивилизация; базовым знаком письма является в отличие от разговорного языка не слово, а буква, что приводит к уменьшению базисных знаков в системе и к коренному изменению в логике использования знаковой системы; таким образом появляются новые возможности обработки, восприятия и передачи информации. По другой классификации выделяется только три знаковые системы:
1) естественные (национальные языки, литературный язык, сленг, жаргон);
2) искусственные (языки межнационального общения (эсперанто, интерлингва), языки науки и техники, машинные языки, любая искусственно сконструированная языковая система, например язык условных сигналов: азбука Морзе, дорожные знаки);
3) вторичные (мифология, религия, искусство, например, поэтическая речь).
Современная наука рассматривает проблему языка как междисциплинарную. Анализ проблемы языка невозможен без использования данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики и других областей научного знания, на которые опирается культурология.
Понятия «знак» и «символ» могут использоваться в одном смысловом контексте. Символ – одно из наиболее многозначных понятий в науке о культуре. В культуре символ понимается как универсальная, многозначная категория, раскрыть которую можно, сопоставив материальный образ и глубинный смысл. Образ, трансформируясь в символ, становится «прозрачным». Символы и знаки, наполняя повседневную жизнь человека, регулируют его поведение. В символах и знаках проявляется внешнее и внутреннее Я человека, его бессознательное.
Знаково-символические структуры представлены на всех уровнях познания: первичном, семантическом и смысловом. Они выступают в роли посредников между человеком и культурой, но освоение нового опыта, приобретение нового знания могут привести к изменению способов восприятия и постижения мира. На первом уровне восприятие символа обусловлено культурными ценностями. На втором уровне познания требуется теоретическое объяснение в понятной осваивающему действительность форме в рамках семантических правил. На третьем уровне происходит декодирование смысла, вследствие чего человек может понимать скрытое за смыслом объективное содержание выражения в форме образа и ощущения.
Культурные коды. Понятие «код» связано с семиотикой. В современной философии культуры отмечается интерес к разработке методологии исследования культурного пространства как целостного явления. Не менее интересным и в то же время новым является изучение такого культурного феномена, как «пространство культур». Не исключено, что одной из составляющих этого явления и будут культурные коды.
Культурный код представляет собой информацию, переданную в определенной форме с помощью специальных знаков – закодированную, позволяющую идентифицировать культуру. Главная проблема в трактовке этого понятия состоит в том, что вероятна подмена этого термина другими составляющими семиотического плана. Поэтому важно подчеркнуть, что культурный код – это «мета-уровень» для семиотического пространства (совокупность символов и знаков культуры). Понятие «культурный код» разрабатывается сегодня и в лингвистике, причем в ней большое значение придается потаенным смыслам национальной идентичности, закодированной в семантике слова, это понятие связывается в лингвистике с кодом национальной культуры.
Культура возникает вследствие мыслительной деятельности человека, которая позволяет ему особыми способами добывать, накапливать, обрабатывать и использовать информацию. Эти способы опрокинуты на специальные знаковые системы, они-то и являются инструментом кодирования информации для последующей трансляции в обществе. Следовательно, созданная человеком среда изначально закодирована им в соответствии с представлениями, правилами, семантическими смыслами, принятыми и распространяемыми в социуме. Культура, являясь отражением человеческого бытия, основана на принципе системности, вследствие чего каждое ее событие или явление может выступать в роли и отдельного ее элемента, и целостной системы.
Каждый человек осознает бытие настоящего и прогнозирует будущее на основе опыта прошлых поколений и лет; на основании этого можно говорить о формировании у каждого члена общества своего пространства культуры, которое включает некие элементы, ведущие к осознанию культуры. Этими элементами и являются культурные коды.
Таким образом, культурный код можно рассматривать с позиций определения культуры как системы символов с функцией адаптации, которая может меняться от одного места к другому, позволяя антропологам изучать различия, выражающиеся в конкретных формах мифов и ритуалов, инструментах, формах жилищ и принципах устройства поселений. Если исходить из этого определения, можно сделать вывод, что культура содержит символические коды и способы их передачи от одного человека другому и, следовательно, постоянно меняется, хотя и ограниченно. Культурные изменения могут быть результатом создания новых вещей, а могут происходить в момент контакта с другой культурой.
Межкультурная коммуникация – общение, осуществляемое в культурно обусловленных различиях в коммуникативной компетенции его участников, при этом различия в значительной степени влияют на осуществление или срыв коммуникативного события. Межкультурную коммуникацию можно определить и иначе. Так, под межкультурной коммуникацией понимают общение между представителями различных человеческих культур (личные контакты между людьми, реже – опосредованные формы коммуникации (такие, как письмо) и массовая коммуникация). В условиях межкультурной коммуникации ее участники при прямом контакте используют специальные языковые варианты и дискурсивные стратегии, отличающиеся от установленных норм и правил общения в рамках одной культуры.
Важной категорией для понимания термина «межкультурная коммуникация» является понятие «коммуникативная компетенция», которая обычно понимается как знание используемых при коммуникации систем символов и правил их функционирования, а также принципов коммуникативного взаимодействия. Любой человек может развить у себя коммуникативную компетенцию, но успешно реализовать ее возможно только в культурно обусловленной ситуации при наличии индивидуального опыта отдельного человека. Таким образом, межкультурная коммуникация, как и коммуникация в рамках одной культуры, является процессом постоянного воссоздания смыслов, поскольку они могут не совпадать даже у людей, выросших в рамках одной культуры и говорящих на одном языке. Следовательно, коммуникативный акт между представителями разных культур и разных языков серьезно осложняется.
В процессе коммуникации происходит передача информации от одного участника к другому, при этом информация кодируется с помощью определенной системы символов, передается и затем декодируется (интерпретируется адресатом). Из всех видов знакового поведения в сообществе людей главным является использование языка (вербальная коммуникация) и сопровождающее его внеязыковое поведение (невербальная коммуникация). Их совокупность и выступает как знаковая коммуникация.
Знаковая коммуникация происходит в соответствии со следующими принципами:
1) поскольку в коммуникации задействованы знаки, сообщения должны подвергаться интерпретации;
2) в связи с наличием в коммуникативном событии конкретных участников значения высказываний могут быть различными;
3) на основании того, что коммуникативное событие является ничем иным, как взаимодействием между сторонами, играющими в режиме on-line и роль адресата, и роль адресанта, необходима кооперация для создания взаимоприемлемого смысла;
4) из двух составляющих коммуникативного поведения невербальный его элемент является чаще всего неосознаваемым.
Таким образом, коммуникация есть сложный, передаваемый символами и знаками, личностный, зачастую неосознаваемый процесс, являющийся по определению неточным. В процессе коммуникации у участников имеется возможность выражать некоторую внешнюю по отношению к самим себе информацию, внутреннее эмоциональное состояние, а также статусные относительно друг друга роли.
Как научная дисциплина межкультурная коммуникация находится в стадии становления. Она имеет две характерные особенности: прикладной характер (цель – облегчение коммуникации между представителями различных культур, снижение конфликтного потенциала) и междисциплинарность.
Человеческое общество все более расширяет взаимосвязи и взаимозависимости различных стран, народов и их культур. В этот процесс вовлечены различные сферы общественной жизни всего мира. В связи с этим становится особенно важным умение определять культурные особенности народов, позволяющие понять друг друга и добиться взаимного признания. В процессе взаимодействия культур неизбежна их унификация, что вызывает у некоторых наций не только стремление к культурному самоутверждению, но и желание сохранить собственные культурные ценности. Каждое общество по-своему реагирует на внешние воздействия.
Названные процессы не прошли и мимо России. Культурный облик России изменился под влиянием общественных реформ, сформировались новые общественные группы (предприниматели, банкиры, политические лидеры разных движений, русские сотрудники иностранных фирм и т. д.). В России происходит становление совершенно нового типа деловой культуры, меняется жизнь общества в целом. В свете всего происходящего в России и за рубежом расширились и стали доступными прямые контакты с культурами, ранее казавшимися загадочными и непонятными.
Вступая в межкультурные контакты, люди обмениваются информацией, сообщениями с представителями других, отличающихся друг от друга, культур. Отличия проявляются в различных сторонах культуры (язык, одежда, нормы общественного поведения, национальная кухня) и осложняют или делают невозможными эти контакты. Главная причина заключается в различном мироощущении, различном отношении к миру и к другим людям. Люди должны понять, что успешному решению этой проблемы мешает наше восприятие других культур через призму своей культуры, отсюда ограниченность наших наблюдений и заключений. Такой подход к иным культурам называется этноцентризмом.
Эффективная межкультурная коммуникация не может возникнуть сама по себе, ей необходимо целенаправленно учиться.
Культурные ценности и нормы. Понятие ценности в социологию ввел Макс Вебер. Понятие «ценность» в культурологи является едва ли не центральным, поскольку ценности формируют ядро той или иной культуры. Несмотря на различие подходов к определению ценностей, существует тем не менее достаточно общепризнанное определение, которое рассматривает «ценность» как общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, ценности, по сути, составляют основу нравственных принципов.
Ценность – является общепризнанной нормой, сформировавшейся в определенной культуре; ценность не только задает образцы и стандарты поведения, но и определяет поведенческую модель человека. Понятие «ценность» неотделимо от понятия «норма».
Культурная норма – это «устойчивое регулятивное образование, которое в этом качестве утверждено, признано и оправдано членами сообщества, а часто даже кодифицировано, то есть облечено в устную или письменную формулу, составляющую часть морального кодекса». Нормы разрешают или запрещают те или иные формы проявления человеческой деятельности в рамках социума, разработавшего, принявшего и признавшего эти нормы (нормы права, нормы морали, нормы речи и т. д.). Соблюдение норм – не только их внешняя функция. В соответствии с групповыми нормами индивид рассматривает самого себя.
Однако ценность представляет собой не только соединение функций нормы или обычая, она, к тому же, объединяет в себе
интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Таким образом, ценность, в отличие от нормы, допускает противоположность решений и предполагает право выбора. Без системы культурных ценностей и норм человек не сможет выжить. Они влияют на выбор поведенческих моделей, регулируют деятельность человека.
Всякая культура зиждется на совокупности ценностей. На уровне обыденного сознания понятие «ценность» понимают как некую оценку опредмеченных результатов человеческой деятельности или общественных отношений относительно наличия/ отсутствия общечеловеческих добродетелей и их антиподов (добро/зло, истина/ложь и др.) с позиций своей культуры, придавая «своей» культуре статус подлинности.
Культурологическое знание относит к ценностям весь мир культуры, признавая равноправие за всеми системами разных культур. В культурологии сложилась иерархия человеческих ценностей как результат опыта культурной деятельности многих народов, которую в общем виде можно представить следующим образом:1) сфера жизненных ценностей и благ (жилище, питание, одежда, комфорт и т. д.);
2) отдельные духовные ценности (наука, искусство, принципы управления политикой и т. д.);
3) моральные ценности и в первую очередь признанные ценности личности как неотъемлемого достоинства человека.
Следует отметить, что система моральных ценностей также может быть представлена в виде иерархически выстроенных аспектов:
1) уважение к жизни (благоговение перед жизнью) и к смерти (личная ответственность за жизнь перед фактом смерти);
2) любовь к истине (искренность, любовь, трудолюбие и т. д.);
3) любовь (верность, порядочность, уважение личности в другом человеке и т. д.).
Исследователи предприняли попытку типологизировать ценности, вследствие чего было выделено восемь типов ценностей:
1) ценности витальные, связанные с формами здоровой жизни, физического и духовного здоровья, идеального образа жизни;
2) ценности социальные, связанные с социальным благополучием, должностью, благосостоянием, комфортной работой;
3) ценности политические, связанные с идеалами свободы, правопорядка и социальной безопасности, гарантиями гражданского равенства;
4) ценности нравственные, связанные с идеалами справедливости, добра;
5) религиозные и идеологические ценности, связанные с идеалом смысла жизни, предназначения человека, поиска целей для будущего;
6) художественно-эстетические ценности, связанные с идеалами прекрасного, возвышенным смыслом и идеалами чистой красоты;
7) семейно-родственные ценности, связанные с идеалами семейного уюта, благополучия и гармонии интересов взаимопонимания и уважения идеалов различных поколений, гармонии семейной традиции;
8) ценности трудовые, связанные с идеалами мастерства, талантливости, удовлетворения результатами труда и т. п.
Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Развитая культура способна создать подвижную систему ценностей и регулятивов. Эта подвижность проявляется в том, что ценность на одном уровне бесспорна, а на другом – изменяется. Устойчивость развитых культур обеспечивается тем, что в них есть механизмы согласования ценностей без взаимного их разрушения, именно благодаря возможности уточнять смысл ценности и соотнесения ее с фиксированным уровнем.
Люди разных культур по-разному воспринимают ценности, это зависит не только от индивидуальных установок, но и от универсальных ценностей, охватывающих идеалы, принципы, нравственные нормы, имеющих приоритетное значение в жизни людей независимо от их социального положения, национальности, вероисповедания и т. д.