Люди разных культур по-разному воспринимают ценности, это зависит не только от индивидуальных установок, но и от универсальных ценностей, охватывающих идеалы, принципы, нравственные нормы, имеющих приоритетное значение в жизни людей независимо от их социального положения, национальности, вероисповедания и т. д.
Немаловажное значение для понимания сущности и природы ценностей имеют изменения в системе ценностей. В различных культурах временами зарождается беспокойство по поводу того, что может произойти размывание ценностного ядра, подмена «своих» ценностей «чужими».
Личностные, общественные ценности могут быть обнаружены в форс-мажорной ситуации, связанной с кризисом или конфликтом. Однако ценности ядра любой культуры невозможно ничем изменить – даже демонстрацией более привлекательных ценностей. Это ядро изменяется медленно даже при целенаправленном воздействии и исчезает вместе с самой культурой.
Моральные ценности и нормы – очень важные явления в жизни индивида и общества. Эти категории регулируют жизнь индивидов и общества, они неразрывны с обществом.
Культурные традиции. Традиции представляют собой – комплекс представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и выступающих регулятором поведения.
С Нового времени традиции понимаются на основе исторического подхода.
В эпоху Просвещения вокруг понятия «традиции» развернулись активные дискуссии, связанные с проблемой социально-политического освобождения людей третьего сословия. К началу XIX в. в европейской культуре закрепилось отношение к традиции как к явлению, выполняющему универсальную историческую роль; И. Г. Гердер считал традицию главной движущей силой истории, но при этом отмечал, что она усыпляет индивидуальную инициативу и критическое мышление.
Наконец, в XX в. социально-философский дискурс, пытаясь осмыслить этот концепт, спровоцировал конституирование некоторых концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости традиции.
Подходы можно классифицировать по направленности. Можно выделить группу подходов, условно обозначив их – модернизм и прогрессизм, в которую войдут концепции традиции как отступающей под натиском нового, т. е. традиция – обреченное и исторически относительное.
М. Вебер впервые противопоставил на концептуальном уровне традиционный и рациональный способы социальной организации. Традиция и рациональность, по его мнению, представляют собой два полюса, напряженность между которыми и определяет направленность социальной динамики. Традиционное общество выступает типом социальной организации, кардинально отличающимся от современного общества, в котором изменения замедлены или отсутствуют вообще; кроме того, для традиционного общества характерно стремление полностью подчинить личную интеллектуальную и социальную инициативу авторитету традиции.
На основании такого представления отчетливо видна связь между традицией и стереотипом. Следование традиции предполагает следование стереотипам социального и индивидуального поведения, жесткое доминирование стереотипа над индивидуальным волеизъявлением. Социальный стереотип составляет механизм реализации традиции. Э. С. Маркарян определяет традицию как «выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах».
Основной проблемой, связанной с традицией, в таком случае становится не только соотношение опыта (выраженного стереотипами) и инноваций, но и природа этих инноваций.
Культурная картина мира. Все богатство бытия той или иной культуры формирует определенный способ осознания мира и бытия в нем. Следствие этого своеобразного восприятия мира человеком и представляет собой культурную картину мира, которая включает в себя систему образов, представлений, знаний об устройстве мира и месте человека в нем. Понятие «культурная картина мира» может употребляться в широком и узком смысле слова, поскольку не все ощущения подлежат рациональному контролю и являются осознанными.
Говоря об узком понимании категории «культурная картина мира», следует включить в нее первичные интуиции, национальные архетипы, образный строй, способы восприятия времени и пространства, вненаучные знания.
Когда понятие «культурная картина мира» трактуется в широком смысле, помимо названных элементов в него включают научные знания.
Культурная картина строится с позиций значимости мира для живущего в нем человека. Но эти представления могут обрести свое место в миропорядке общественной жизни, быть реализованными субъектом в процессе воплощения человеческих замыслов.
Человеческое бытие нельзя сводить лишь к способности рационально стремиться к тем или иным целям, поскольку бытийный пласт человеческой деятельности заключается не только в наделенности производить конечное, но и понимать совокупность, устремляться к горизонту всеобщности человеческого существования.
Тематически ясные, осмысленные и очевидные содержания артефактов и неосознанных значений и личностных смыслов в синтезе с опытами, переживаниями, мотивами, оценками формируют культурную картину мира. В связи с этим можно выделить научную, эстетическую, религиозную, этическую, правовую и другие подобные картины мира.
Язык, мышление и культура взаимосвязаны и составляют единое целое, состоящее из трех компонентов, ни один из которых не может функционировать без двух других. Все вместе они соотносятся с реальным, окружающим человека миром, который представлен в трех формах:
1) реальная картина мира,
2) культурная (или понятийная) картина мира,
3) языковая картина мира.
Реальная картина мира – это объективная внечеловеческая данность, это мир, окружающий человека.
Культурная (понятийная) картина мира – это отражение реальной картины мира через призму понятий, сформированных на основе представлений человека, полученных с помощью органов чувств и прошедших через его сознание, как коллективное, так и индивидуальное.
Культурная картина мира специфична и различается у разных народов, что обусловлено географическими, климатическими и природными условиями проживания, историей, социальным устройством, верованиями, традициями, образом жизни и т. п.
Социальные институты культуры. Прежде чем говорить о социальных институтах культуры, неоходимо дать определение социального института, что может сделать только социология, уделяющая большое внимание изучению социальных институтов общества. В социологии существует много определений социального института.
В отечественной социологии «социальный институт» обобщенно определяется как ролевая система, в которую включены также нормы и статусы; совокупность обычаев, традиций и правил поведения; формальная и неформальная организация; совокупность норм и учреждений, регулирующих определенную сферу общественных отношений; обособленный комплекс социальных действий.
Социология углубила представление об институтах как о базовых элементах, на которых строится общество. По мере становления и развития общество вырабатывает инструменты для решения множества задач и удовлетворения своих важнейших потребностей. Эти инструменты – социальные институты – типичны для данного общества и отражают его культурный облик. Разумеется, институты разных обществ не похожи друг на друга.
В совокупности социальных институтов можно выделить подгруппу культурных институтов, представляющих собой вид частных социальных институтов. Так, пресса, радио и телевидение представляют собой по существу культурный институт. Коммуникационные институты являются теми органами, благодаря которым общество через социальные структуры производит и распространяет информацию, облаченную в символы. Подвидом коммуникационных институтов являются библиотеки, музеи, школы и университеты, телевидение, газеты, книгопечатание, радио, кино. Следовательно, все технические устройства, включая здания, работников и фонды библиотек, музеев и школ, составляют инфраструктуру институциональной системы культуры.
Одни и те же институты могут выполнять функции, относящиеся не только к культуре, но и к другим сферам социальной регуляции, а подчас именно к культуре они имеют вторичное или косвенное отношение: а) государство осуществляет властные функции, но при этом безусловно проводит культурную политику и воздействует на культурные процессы; б) политические партии, профсоюзы и общественные движения регулируют отношения между социальными группами и регионами, но в то же время оказывают влияние на содержание культурной жизни; в) университеты и научные центры не замыкаются, а зачастую соединяют образовательные и научные функции, становясь порой элементами политической системы; г) рынок как основной экономический институт выполняет также и функцию регуляции культурной деятельности. Все эти институты дополняют друг друга и взаимодействуют друг с другом, создавая сложную и многофакторную обстановку для культуры.
Эта многофункциональность и взаимосвязь во многом усложняет деятельность той социальной группы, которая и составляет «кадры» культуры как социального института.
Каждый компонент социальной жизнедеятельности имеет институты, обеспечивающие его поддержание и воздействие на общественную жизнь в целом. Экономика не может функционировать без определенных форм собственности на средства производства. Политика получает свое выражение в деятельности государства и политических партий. Праздник как часть организованной и предустановленной жизни общества, классов, слоев и групп, как форма регуляции их деятельности, предстает порой в виде санкционированного и специально учрежденного «нарушения порядка», преследующего цель укрепить в общественном сознании согласие на порядок, требуемый в остальное время.
Социальный институт не сводим к наличию организаций или учреждений, занимающихся отведенной им деятельностью, несмотря на то, что это является основным и наиболее значительным в процессе институционализации. Институт может содержать в себе части целенаправленной деятельности (например, ритуалы, праздники), через которые поддерживается общественная жизнь. Неизменно в институт входят такие компоненты, как:
1) внутренняя слаженная система функций, закрепленных предписаниями (нормы, уставы), оправдывающими данный институт и соотносящими его с другими социальными сферами;
2) материальные средства (здания, финансы, оборудование), обеспечивающие деятельность данного института;
3) носители (кадры), привлекаемые в соответствии с принципами, вытекающими из целей данного института (служители культа, различные слои интеллигенции). Социальные институты организуют и координирует деятельность людей в каждой сфере, иначе эта деятельность приобрела бы разрозненный, непоследовательный и неустойчивый характер.
Культурная модернизация. Современный мир характеризуется процессами глобализации, интеграции в экономической, политической, духовно-информационной сферах жизни большинства стран мира. Эти процессы безусловно провоцируют рост взаимовлияния культур, формирование необходимых для этого культурных норм, ценностей, общих для большинства культур. Эти процессы выступают как культурная универсализация, первой формой которой является модернизация.
Понятие «культурная модернизация» трактуется двояко, в широком и узком смыслах слова. В широком смысле культурная модернизация означает резкое обновление («осмысливание») культуры в духе определенных ценностей, ее реакцию на некоторые требования времени и общества.
В узком смысле модернизация культуры понимается как работа по преодолению «запаздывания» по сравнению с культурами, считающимися развитыми (например, индустриализация – переход от традиционной культуры к капиталистической).
Исследователи выделяют два вида культурной модернизации:
1) органическая, осуществляемая естественным путем в ходе исторической эволюции общества;
2) неорганическая требует внешнего воздействия на модернизируемую культуру; это воздействие реализуется как целенаправленное внедрение новых культурных ценностей, образа жизни, в целом присущих данной культуре. Неорганическая модернизация проходит несколько этапов. На первом этапе «свои» и «чужие» культурные факты могут сосуществовать по принципу субкультур; иначе «чужая» культура может попасть в разряд антикультуры. Следует отметить, что в условиях модернизации образуются переходные формы культуры, объединяющие в себе традиционные и заимствованные ценности.
В России современную «модернизацию» более правильно называть «вестернизацией». Действительно, наблюдения показывают, что в России осуществляется массовое, ничем не ограниченное наступление западной культуры, агрессивное навязывание ценностей и форм рыночного либерализма, полная дискредитация предшествующей культурной жизни и т. д. (Отметим, что теории модернизации предназначены для постколониальных стран.)
Практика российской модернизации свидетельствует о необходимости поиска в нашей культуре собственных предпосылок модернизации. Поэтому, на первый план выходит требование выявить в российском духовном наследии те элементы, которые смогут наиболее успешно способствовать органичной модернизации. Вторым важным шагом модернизации представляется определение цели и методов внедрения элементов нового, обеспечение их эффективной адаптации.
Одним из объяснений своеобразного «колебания» России может быть то особое положение, которое занимает ее культура с момента зарождения, представляя собой особый мир, в котором сталкивались и взаимопроникали многие культуры.
Типология культур. Типология – это «научный метод, основа которого – расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа; используется в целях сравнительного изучения связей, функций, отношений, уровней организации объектов» (БЭС, 1991).
Типология отличается от классификации тем, что исследователь проводит разделение, исходя из некоего им созданного идеального принципа, а не на основе естественных предпосылок. Ученый, наблюдая за культурными феноменами, приходит к некоторым выводам, позволяющим ему выработать критерии, с помощью которых можно будет увидеть различные стороны изучаемого объекта, скрытые при использовании традиционной классификации.
Основные логические параметры культурологической типологии: диахрония (реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривает культуру в системе «пространство-время», по горизонтали и вертикали) – синхрония (рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя как основную горизонталь, в определенный период времени; используется при сравнительном изучении культур в рамках конкретного временного отрезка) и линейность (видит в истории культуры непрерывную неразомкнутую цепь развития) vs дискретность (реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса).
Типология культур строится на основании ряда критериев:
• связь с религией (религиозные и светские культуры);
• региональная принадлежность (культура Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская);
• регионально-этническая особенность (русская, французская);
• принадлежность к историческому типу общества (традиционного, индустриального, постиндустриального);
• хозяйственный уклад (охотников и собирателей, огородников, земледельцев, скотоводов, индустриальная культура);
• сфера общества или вид деятельности (производственная, политическая, экономическая, педагогическая, экологическая, художественная и т. п.);
• связь с территорией (сельская и городская культура);
• специализация (обыденная и специализированная культура);
• этническая принадлежность (народная, национальная, этническая культура);
• уровень мастерства и тип аудитории (высокая, или элитарная, народная, массовая культура) и др.
К отраслям культуры следует отнести совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые представляют довольно замкнутую область в целом. Так, экономическая, политическая, профессиональная и другие виды деятельности человека позволяют говорить о самостоятельных отраслях культуры.
К типам культуры можно отнести такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого (китайская или русская культура).
Типами культуры следует называть не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные (латиноамериканская культура, культура постиндустриального общества или культура охотников и собирателей).
Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура называются формами культуры, потому что выступают в роли особого способа выражения художественного содержания.
Видами культуры можно называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры (если субкультура представляет такую разновидность общенациональной культуры, которая принадлежит большой социальной группе и отличается некоторым своеобразием, например, молодежная субкультура).
Среди основных видов культуры выделяют:
1) доминирующую (общенациональную) культуру, субкультуру и контркультуру;
2) сельскую и городскую культуры;
3) обыденную и специализированную культуры. Духовную и материальную культуру нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, в связи с тем, что они сочетают в себе так или иначе все четыре классификационных признака.