Инь и ян – два природных начала универсальной жизни
Всем явлениям окружающего мира свойственен дуализм, то есть двойственный характер. Есть земля и небо, день и ночь, тепло и холод… На дуалистическом принципе основана вся восточная философия и медицина. В Тибете и Китае для отражения этой всеобщей двойственности с глубокой древности применяют термины инь и ян. По своей сути они представляют отрицательный и положительный принципы универсальной жизни, что живописно изображается символом, представляющим собой диаграмму желтка, отражающим разделение яйца и белка, темного и светлого. Все, что существует в природе, образуется из инь и ян. Даже сама природа есть ни что иное, как единство и вечная борьба инь и ян.
Да и человек, порожденный землей и небом, созданный природой, подчиняется ее законам. Жизнь – это гармония инь и ян, любой дисбаланс приводит к нарушению физиологических начал и к болезни.
Инь и ян не существуют друг без друга, они постоянно изменяют и дополняют друг друга. Очень образно подметили это древние мудрецы. Они говорили: «Наша юность (ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка. Поздние годы (инь) больше напоминают черепаху: они медлительны, осмотрительны, плотны и упорны». Нет чистого инь или чистого ян – всегда есть проявление и того, и другого.
Все человечество делится на мужчин (ян) и женщин (инь). Наше тело традиционно наречено инь. Нижняя часть тела, сходная с уходящими в землю корнями, – инь, верхняя, поднимающаяся к небу, – ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам, – ян. Наш разум назван инь, эмоции – ян.
Нельзя очень прямолинейно судить об инь и ян как о мужском и женском началах. Ведь, как правило, признаки ян и инь есть в человеке каждого пола. В мужском организме, например, кроме мужских гормонов в небольшом количестве присутствуют женские, а в женском, кроме эстрогенов, обязательно должны быть в небольшом количестве гормоны мужские.
Как же характеризуются люди, у которых может превалировать ян или инь?
Для людей с преобладанием ян характерны крупное мускулистое тело, низкий голос, повышенная активность и невысокая утомляемость. Люди типа ян склонны переоценивать свои силы, иногда считая их неисчерпаемыми. Они склонны к расточительности души и тела, и тогда организм с исходным преобладанием признаков ян может оказаться ослабленным и перейти в тип инь.
У людей с преобладанием инь конституция хрупкая, голос выше и тише, они не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это вовсе не говорит об их слабости. Правильный образ жизни и отсутствие губительных стрессов и эмоций позволяет им иметь отличное здоровье и прожить достаточно долго. Тибетские врачи утверждают, что для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением и питанием (инь) и активностью (ян).
В тибетской медицине есть понятие «жизненная теплота», которая напрямую связана с жизненной энергией, получаемой человеком от родителей при рождении, и которая отражает общую жизнеспособность организма. Недаром в «Чжуд-ши» говорится, что «от жизненной энергии зависят здоровье, бодрость, цвет, долголетие и мощь тела». Задача каждого человека – сохранять и увеличивать «жизненную теплоту», разумно выбирая образ жизни, систему питания, учитывая индивидуальную чувствительность к изменениям окружающей среды.
Любая болезнь – дисбаланс между двумя энергиями (энергиями холода и жара), нарушение их течения и взаимодействия. Концепция «инь-ян» помогает проникнуть в суть болезни, объяснить патологические изменения в организме. Тибетские врачи считают, что главное в диагностике и лечении – определить характер заболевания, установить, к какому началу оно относится. Таким образом, лечение неизменно сводится к приведению инь и ян в состояние необходимого баланса с помощью тех или иных лекарств и процедур.
Если у человека повышается температура, краснеет лицо, лихорадочно блестят глаза, это говорит о том, у него в данный момент преобладает ян и ослабевает инь, Больной беспокоится, речь становится излишне громкой, возбужденной, учащается пульс, дыхание делается шумным, глубоким, порой возникают судороги, сильное напряжение мышц. Боли в теле бывают резкие, сильные, но кратковременные, схваткообразные. В такой момент может случиться инсульт. Врачи предупреждают, что такие люди склонны к бессоннице, запорам.
Тяжелое состояние наблюдается у человека, если преобладает инь и ослабевает ян. Характерные признаки – озноб, холодные руки и ноги, бледное лицо землистого оттенка, глухой голос, слабое дыхание, слабость, редкий пульс. У таких людей чаще бывает кашель, лихорадка, онемение ног, сонливость. диарея.
Человек, у которого ян и инь сбалансированы, гарантирован от заражения, даже если находится в очаге инфекционной болезни. Но инь и ян в человеческом теле не могут постоянно пребывать в неизменном состоянии, они ежесекундно незначительно изменяются, не меняя состояния человека. Болезнь возникает только тогда, когда баланс ян и инь нарушен значительно.
Две болезни – «жар» и «холод»
Если заглянуть в трактат «Чжуд-ши», то можно найти такое утверждение: «Хотя различают четыреста четыре болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Развитие каждого заболевания может пойти по любому пути в зависимости от возраста, времени года, среды обитания, традиций, исповедуемых в питании, образе повседневной жизни. Кроме того, заболевание развивается по-разному и в зависимости от того, какое физиологическое начало преобладает у заболевшего человека. Это равно касается и болезней «холода», связанных с возмущением дош Слизь и Ветер, и болезней «жара», вызываемых возмущением доши Желчь. Вступая во взаимодействие, три конституции ведут себя по отношению друг к другу по-разному: Желчь и Слизь выступают как антагонисты, противодействуя друг другу, Ветер усиливает возмущение и Слизи, и Желчи.
Тибетские врачи считают, что, если человек принадлежит к конституции Желчь, его организм имеет «горячую» природу. Характерным для него нарушением здоровья будет «увеличение плохой горячей крови». Поэтому очень велика вероятность заболеть такими болезнями, как холецистит, желчнокаменная болезнь, панкреатит, сахарный диабет и атеросклероз по сценарию «жара», гипертония, сердечно-сосудистые заболевания. Но не исключается возможность заболеть болезнью «холода», если пострадать от очень низкой температуры и сырости. В этом случае могут развиться ревматоидный полиартрит, системная красная волчанка, что в целом не свойственно конституции Желчь. Медики отмечают, что заболевание будет быстро развиваться под маской «жара»: с повышением температуры, ломотой, покраснением суставов. С другой стороны, бурное развитие болезни на начальной стадии может не иметь серьезных последствий при условии строгого соблюдения врачебных рекомендаций: правильного питания и теплового режима. Пища должна согревать организм. И прогнозы на выздоровление от этих болезней у людей типа Желчь всегда положительные.
Если организм человека имеет «холодную» природу (Слизь, Ветер), то болезни «холода» протекают у них более серьезно. Факторы, усугубляющие состояние, – холод, сырость, холодное питье и пища, употребление холодных по своей природе иньских продуктов. Врачи утверждают, что это способствует увеличению «плохой холодной крови» у людей Слизи и Ветра, которая разносится по всему организму и, как правило, попадает в суставы, хрящи, связки. Например, если человек заболел ревматоидным артритом и не придерживается рекомендаций врачей по питанию и соблюдению теплового режима, болезнь будет лечиться очень трудно, а главное, она будет неизбежно рецидивировать и прогрессировать. Это очень опасно, ведь здесь врачи имеют дело с системным заболеванием, при котором постепенно поражаются все органы человека, а не только суставы.
Различаются болезни «холода» и по месту локализации: они могут поражать верхнюю часть тела (голова, грудная клетка) или нижнюю (поясница и ниже).
Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. В западной части России климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на тяжелую для переваривания пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.
В тибетской медицине понятие болезни «жара» очень многогранно. Здесь и «зрелый жар», и «распространенный жар», и «путаный жар», и «мутный жар», и «скрытый жар» и т. д. И каждый вид диктует свой сценарий развития болезни. Да и для разных конституционных типов людей прописаны свои виды «жара». Если читать медицинский трактат «Чжуд-ши», то там о «распространенном жаре» и «зрелом жаре», которые характерны для болезней людей Желчи, сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». А предпосылки для развития этих болезней – злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Именно это способствует увеличению «плохой горячей крови». Очень важен и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».
Распространенность различных заболеваний зависит от места проживания и климата. В западной части России климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию болезней «холода». Затянувшийся «холод» в организме может стать причиной уменьшения «огненной теплоты» желудка, что приводит к образованию полипов и опухолей. Болезни «холода» опираются на тяжелую для переваривания пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь.
В тибетской медицине понятие болезни «жара» очень многогранно. Здесь и «зрелый жар», и «распространенный жар», и «путаный жар», и «мутный жар», и «скрытый жар» и т. д. И каждый вид диктует свой сценарий развития болезни. Да и для разных конституционных типов людей прописаны свои виды «жара». Если читать медицинский трактат «Чжуд-ши», то там о «распространенном жаре» и «зрелом жаре», которые характерны для болезней людей Желчи, сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь – сухие дрова». А предпосылки для развития этих болезней – злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегревом на солнце, пребыванием в жарком помещении, усиленными физическими нагрузками, а также гневом, раздражением. Именно это способствует увеличению «плохой горячей крови». Очень важен и психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций: гнева, злости и раздражения, ревности, зависти – способно «раздувать жар», тем самым «сжигая силы тела».
Для людей холодных конституций (Слизь и Ветер), как правило, характерны «скрытый», «незрелый» и «путаный жар», потому что «жар» встречает сопротивление со стороны «холода», препятствующего его созреванию. Это похоже на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». «Незрелый» жар проявляется не сразу, он ждет благоприятных условий, к которым можно отнести инфекции, переохлаждение, стресс. Он дает о себе знать лишь при наступлении благоприятных условий: это может быть резкое, сильное воздействие холода, нервного стресса, попадание инфекции. Такой «жар» называется «путаным». «Скрытый» жар «прячется за холодом, как горящий уголь – под остывшей золой», он характерен для вялотекущих хронических заболеваний, которым также подвержены люди конституций Слизь и Ветер. Например, такое опасное заболевание, как хронический пиелонефрит, проявляет себя как болезнь «холода», однако во время обострений ведет себя как болезнь «жара», с высокой температурой. Поэтому лечить его нужно сначала как «жар», а уже затем как «холод».
Глава 2 Влияние вкуса на состояние трех физиологических систем
Вкус – ощущение, возникающее при воздействии различных растворимых веществ на вкусовые рецепторы, расположенные у человека на языке. То есть, сущность вкуса определяет язык.
Установлено, что вкус оказывает большое влияние на состояние трех физиологических систем – Ветра (нервная система), Желчи (пищеварительная система) и Слизи (лимфатическая и эндокринная системы).
В «Чжуд-ши» утверждается, что «сладкое, кислое, соленое и жгучее подавляют ветер; горькое, сладкое и вяжущее подавляют желчь; жгучее, кислое и соленое угнетают слизь».
Сладкий вкус, в первую очередь, доходит до поджелудочной железы, кислый – до печени, соленый – до почек, горький – до сердца. Здесь нет разночтения с современной медициной. Ведь наукой и практикой доказано, что сладкий вкус, который присущ углеводам, прежде всего влияет на поджелудочную железу, включая ее в работу над усвоением глюкозы.
Вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют деятельность печени. Соединения, имеющие горький вкус, стимулируют работу сердца; соленые в умеренном количестве – улучшают функции почек.
Тибетская медицина оперирует шестью первичными вкусами. Главный медицинский трактат «Чжуд-ши» дает подробное описание лечебных свойств каждого первичного вкуса.
«Сладкое укрепляет, увеличивает силы тела; оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких; телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды, ветер и желчь. Но избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляются мочеизнурение, зоб и рмен-бу.
Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер, избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал, мелкие сыпи, головокружение, скйа-рбаб, слабость, раб-риб, жажду и римс.
Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, мдзе, ме-дбал, усиливает желчь и кровь.
Горькое лечит потерю аппетита, болезни от червей, жажду, мдзе, обмороки, римс, рвоту, болезни желчи, отравления; сушит жир, костный мозг, кал и мочу, проясняет сознание; лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела, усиливает ветер и слизь.
Жгучее лечит болезни гортани, сужения горла, мдзе, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение и аппетит, сушит жир и гной, раскрывает сосуды. При избытке уменьшаются семя и силы, появляются дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине.
Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его увеличивается слюноотделение, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».
На основе такого подхода тибетский врач для лечения заболеваний, вызванных расстройством Ветра, назначит лекарства приятного (сладкого), кислого, соленого и жгучего (острого) вкуса. Заболевания, связанные с дошей Желчь, он будет лечить лекарствами горького, сладкого и вяжущего вкуса. Жгучим (острым), кислым, соленым вкусом должны обладать лекарства, излечивающие болезни Слизи. Безусловно, в практике тибетской медицины используются и препараты, имеющие смешанный горько-соленый, кисло-сладкий, остро-соленый или остро-кислый вкус. В каждом случае вкус зависит от специфики совместного действия входящих компонентов.
И по этому поводу есть мнение в трактате «Чжуд-ши»: «Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переварится, сначала под действием слизи, потом желчи и ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким».
После того, как первичные вкусы усвоятся организмом, они приобретают вторичные свойства. Их всего 17, но в практике тибетской медицины выделяют 8 основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий, легкий, жесткий, горячий, острый.
В тибетской медицине вкусы различных продуктов, растений и минералов, вследствие их воздействия на все три системы жизнедеятельности, являются основой для использования в качестве лекарственных средств. Но, решая, какой компонент взять для лекарства, врачи обязательно учитывают все сопутствующие факторы: время года, интенсивность солнечного света, географические условия. Ведь в жаркое время года в растениях и вообще в природе преобладают горячий (жгучий, острый), вяжущий и горький вкусы. В более прохладное и менее солнечное время в природе концентрируются кислый, сладкий и соленый вкусы.
Глава 3 Образ жизни лечит
Универсальный закон бытия (учение Будды)
Главное предупреждение тибетских врачей – необходимо всегда помнить о двух причинах, порождающих болезни, и избегать их. Эти причины – продукты питания и образ жизни, не соответствующие возрасту, конституции, времени года, климату. И это совершенно справедливо, ведь еще много веков назад в «Чжуд-ши» было сказано: «Поддерживающий образ жизни продлевает молодость, дает телу цвет и силу, проясняет органы чувств. «Да буду я днем и ночью жить так», – эту мысль всегда держи при себе, и страдание удалится».
Учитывая опыт поколений, тибетская медицина выработала рекомендации по соблюдению здорового образа жизни на каждый день, на каждое время года, на отдельные случаи.
Обращаясь к этому вопросу, нужно помнить, что тибетская медицина неразрывно связана с учением Будды. Ведь неслучайно больницы, аптеки открывались именно при буддийских монастырях. Да и лечение всегда сопровождалось молитвами, медитацией.
Очень большое внимание уделялось вопросам духовности и нравственности. В «Чжуд-ши», в главе о поддерживающем здоровье образе жизни, вводится понятие дхармы. В буддизме этот термин можно трактовать как «универсальный закон бытия, открытый Буддой, буддийское учение».
В мире существует мнение, что буддизм – учение многогранное. Для европейцев – это философия, некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Вот одно из изречений далай-ламы: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо».