В мире существует мнение, что буддизм – учение многогранное. Для европейцев – это философия, некоторые утверждают, что буддизм – это психология, поскольку учение помогает улучшить повседневную жизнь. Вот одно из изречений далай-ламы: «Если вы не можете помогать другим, хотя бы не вредите им. Для этого необязательно становиться монахом. Будучи мирянином, можно также эффективно работать на общее благо».
«А теперь о том, как жить по возвышенным законам. Все твари живые стремятся к блаженству, но без дхармы все начинания становятся причиной страдания, поэтому усердствуй в дхарме».
Буддизм учит, что события и ощущения, причины которых нельзя понять в рамках только одной жизни, могут быть результатами поступков человека в прошлых жизнях. Соответственно, сегодня своими мыслями, словами и делами мы определяем будущее, в котором переродимся. Принцип причины и следствия, выходящий за пределы одной жизни, называется в буддизме кармой. Получается, что каждый переживает собственную карму, то есть результат своих прошлых действий, слов и мыслей. Вот о чем должен помнить каждый человек в сегодняшней жизни.
Милосердие, укрощение тела, языка и души, бескорыстная милостыня, забота о чужих делах как о своих – это предел возвышенного поведения. В этих заповедях заключена мудрость веков, способная исцелять и поддерживать.
«Мирские законы – основа всех достоинств. Надо накрепко выучить их, следовать их букве и содержанию.
Отказывайся от плохих дел, как бы ни подстрекали, совершай хорошие, как бы ни препятствовали.
Сначала обдумай – это в будущем обеспечит успех.
Не все услышанное принимай за истину, а проверь как следует. Все, что услышишь, произнеси про себя и сделай краткий вывод.
…От любящих и верных не таись, разговаривай открыто.
Будь нетороплив, но тверд, мирно и быстро вступай в общение.
Врагам спуску не давай, но усмиряй их благородными способами.
Храни дружбу, привязанности, не забывай о благодеянии.
Уважай учителя, отца, дядю, вообще всех стариков.
Живи умом и сердцем в согласии с земляками, родственниками, друзьями.
Землю обрабатывай аккуратно, сроки соблюдай строго.
Неправоту свою и поражение признавай, а если сам победишь – будь сдержанным.
Если мудр – не зазнавайся, а если богат – знай меру.
Низких не попирай, высоким не завидуй.
Дружбы и вражды с негодяями избегай.
На чужое не зарься. Остерегайся ошибок и грехов.
Чтобы потом не раскаиваться, дурным людям власть не давай.
Силы душевные не трать, но нравом будь широк».
Будда предупреждает о 10 грехах, способных погубить душу и тело человека.
«Убийство, воровство, разврат, ложь, болтливость, грубость и сплетни, жадность, вредность и еретические взгляды – от этих десяти грехов тело, язык и душу отврати.
Страдающим, больным и бедным помогай, чем можешь.
Ко всем, начиная от червей, относись как к себе.
Улыбайся честно и искренне, говори прямо.
Даже врагам, замышляющим злое, старайся быть полезным».
Как правильно прожить каждый день
В трактате «Чжуд-ши» много сказано об ежедневном образе жизни. Для долголетия «жить надо в чистой, уединенной, радующей душу местности, где ничто не мешает».
Для сохранения жизни существуют правила, которые не потеряли актуальности спустя века.
«Содержи в чистоте тело, язык и душу, гони от них грехи.
Язык и прочие органы не перенапрягай, но и не распускай.
Не садись в ненадежную лодку и на непослушного коня.
Избегай тех мест, где могут убить, берегись воды и огня.
Не лезь на крутой берег. Летом и зимой на деревья не влезай.
Садясь на землю, под собой посмотри, отправляясь в путь, дорогу изучи.
Ночью по срочному делу из дома выходя, бери посох и спутника».
Каков ежедневный образ жизни при болезнях, связанных с расстройством Ветра, Желчи и Слизи?
Образ жизни при болезнях Ветра – сидеть в темноте и тепле, вести приятные беседы, много спать, тепло одеваться.
При болезнях Желчи лучше всего находиться в прохладном месте, в тени деревьев, на лужайках, на берегу реки, не возбуждаться, сохранять покой.
При болезнях Слизи нужно греться у огня или на солнце, тепло одеваться, жить в сухом месте, больше двигаться, трудиться телом и душой, ограничить сон.
Тибетские мудрецы считали, что «Всех врагов пяти внезапных болезней имей при себе как неотлучную охрану». Значит, при себе всегда надо иметь снадобья от кровотечений, отравлений, судорог, простуды, заразных болезней.
Под мышкой слева – место для талисмана (ртутные пилюли, аир, тмин, смола ватики).
Если не все могут носить на голове драгоценные камни в золотой оправе (тоже важный совет), то текст молитв на шее должен быть у каждого. И если такие советы сегодня могут вызвать улыбку, то к следующим рекомендациям на каждый день нужно отнестись вполне серьезно.
Ночью надо обязательно спать. Если человек не спал ночью, на другой день необходимо соблюдать пост и поспать половину времени, что не спал ночью.
Пьянство – страшный вред, губительно сказывается на состоянии организма.
Пониженный тонус, подавленное настроение или излишнее напряжение сильно истощают организм.
В короткие весенне-летние ночи может ухудшаться здоровье пожилых и очень робких людей. Им полезно спать днем и есть калорийную пищу. Но есть люди, которым спать днем не рекомендуется, так как «от дневного сна слизь увеличивается, тело пухнет, голова тупеет и болит, будут подавленность и простуды».
Повышенную сонливость снимают постом и сексуальными отношениями, бессонницу – молоком и кисломолочными продуктами, крепким мясным бульоном, втиранием в голову масла, закапыванием в уши.
У тибетцев очень распространено натирание тела маслом. Это процедура «сдерживает старость, подавляет ветер, поддерживает голову, ноги и уши, тело делает легче, укрепляет, жир сгоняет, дает тепло и огонь. Но в чрезмерном количестве они нежелательны. Старикам и детям, больным Ветром и Желчью, натирания противопоказаны». Сильные натирания хороши для людей Слизи, так как удаляют ее излишки. Удалять излишний жир с кожи лучше всего, обтираясь гороховой мукой.
В «Чжуд-ши» отмечено, что «купание усиливает страсть, силу, увеличивает жизнь и цвет, смывает пот, грязь, запах, снимает усталость, удаляет жажду и жар. Но мытье головы горячей водой похищает волосы и силу зрения». Но нельзя купаться при поносе от «жара», вздутии живота, несварении, болезнях носа и глаз, инфекционно-респираторных заболеваниях, а также после еды. Глаза имеют природу огня, вода им вредна.
Тибетские врачи предупреждают, что очень вредно подавлять естественные потребности организма. Если подавлять голод, то неизбежно разрушается тело, уходят силы, пропадает аппетит. Опасно подавление жажды. Может появиться боль в сердце, головокружение, возможно развитие безумия. При задержке газов кал высыхает, появляются опухоли, колющие боли, нечеткость зрения, зябкость, болезни сердца. При задержке кала появляется слабость, головные боли, судороги, возникают инфекции и болезни. При подавлении мочеиспускания появляются простатит, боли в области мочевого канала.
Подавление сна чревато появлением слабости, тяжести в голове, снижением остроты зрения, несварением. Не рекомендуется задерживать зевоту, чихание, дыхание, кашель. От задержки дыхания появляются отеки, боли в сердце, возбуждение. При подавлении кашля копится мокрота, возникает одышка, икота, боль в сердце. Задержка спермы грозит мужчине простатитом, потерей мужской силы. Задержка стула вызывает расстройство конституции Ветер, следовательно, рекомендуется придерживаться правильного режима питья, питания, при необходимости принимать лекарства.
Особое внимания надо уделить интимной жизни. По «Чжуд-ши» считаются недопустимыми противоестественные сношения, секс в менструальный период, а также секс с чужими, уродливыми, беременными, утомленными и больными. Пожилым людям для поддержания жизненных сил лучше отказаться от чувственных утех.
Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.
Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в пол месяца.
Зимой страсть усилена и число сношений не ограничивается.
Осенью и весной можно через два дня, а летом – раз в пол месяца.
В противном случае органы теряют силу, появится головокружение.
Не четыре, а шесть сезонов в году
В тибетской медицине традиционно не 4 времени года, а шесть сезонов, по 2 месяца каждый. Это начало и конец зимы, весна, сезон роста растений, лето и осень. Естественно, у каждого сезона свои особенности. И для каждого времени года тибетские врачи, обязательно учитывая особенности функционирования организма в этот период, советуют определенный образ жизни.
Самая распространенная рекомендация – зимой надо есть много, летом – мало, а весной и осенью – умеренно. Зимой и поздним летом лучше питаться продуктами с теплыми свойствами; весной – более грубыми; осенью, летом и в период роста растений – обладающими холодными свойствами.
В сезон зимы в пище должны присутствовать продукты с кислым, соленым, сладким вкусами. Надо учитывать и такие факторы, как длинные ночи без пищи, пробуждение Ветра (нервная система), закрытые от холода поры. Если в этот период мало есть, силы тела будут быстро убывать. Тибетские врачи советуют в начале и конце зимы натираться кунжутным маслом, есть жирную, «маслянистую пищу, тепло одеваться, греться у огня и использовать любую возможность, чтобы погреться на солнце. Образ жизни зимой нужно вести «жесткий», подвижный. Для людей с преобладанием физиологического начала Слизь полезны мед, отвар имбиря, просто кипяток, энергичные обтирания. Это способствует удалению из груди скапливающейся за зиму слизи.
Весной рекомендуются продукты с острым, вяжущим, горьким вкусами. Весной и осенью рекомендуется проводить очищение кишечника и желудка.
В сезон роста растений солнце похищает силы, тяжелый труд на солнце противопоказан. Настоятельно рекомендуется сладкая, маслянистая, «прохладная», соленая пища, а также полезно есть жгучее, кислое. Можно пить разбавленное вино, легко одеваться, чаще обмываться прохладной водой, вдыхать ароматы.
Летом лучи солнца могут привести к накоплению в организме желчи, которая придет в движение осенью. Чтобы предотвратить это, следует употреблять продукты со сладким, горьким, вяжущим вкусами. В «Чжуд-ши» сказано: «Носи одежду, пропитанную запахом камфары, сандала, ветиверии, а в доме разбрызгивай воду (с благовониями)». В качестве лечебной процедуры показаны клизмы. Эти же советы пригодны и для сезона осени.
Глава 4 Питание для здоровья человека: польза и вред
Один из постулатов тибетской медицины: «Надо быть сведущим в еде и питье. При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут жизнь погубить».
Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушительных отрицательных эмоций. «Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина.
Основной источник энергии человека – пища. В самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония. Но очень важно и то, что и как мы пьем. Поэтому начать хотелось бы с обыкновенной воды.
Вода – сок жизни, первое лекарство
С именем Будды Шакьямуни в тибетской медицине связана легенда о том, что он был первым врачом, который вылечил первую болезнь – несварение – кипяченой водой, которая и стала первым лекарством. Поэтому тибетские врачи утверждают, что чашка горячей кипяченой воды, выпитая ежедневно утром, способна продлить жизнь на 10–15 лет. Большинство лекарств обычно рекомендуют запивать кипяченой водой, которая выступает в роли проводника к «месту назначения».
Вода – уникальное и загадочное вещество. Великий Леонардо да Винчи так писал о воде: «Воде была дана волшебная власть стать соком жизни на Земле». Действительно, она сыграла свою роль в создании и поддержании жизни на Земле. Тело живого человека может содержать до 78 % воды, в воде растворяются многие вещества. Вода способна очищать организм человека и различные объекты его деятельности. Вода «понимает» нас. Если выпить ее с хорошими мыслями, то она способна зарядить человека положительной энергией, избавить от недуга. Но вода, выпитая в состоянии злости и негодования, способна передать организму отрицательную энергию и спровоцировать заболевание.
В лаборатории знаменитого японского профессора Масару Эмото установлено много интересных свойств, которыми может обладать вода. Оказывается, вода демонстрирует свойства живой субстанции, а именно, реагирует на поступающую информацию. Каким только воздействиям ни подвергали ученые воду! Ее ставили рядом с телевизором, подвергая электромагнитному излучению, читали над ней молитвы, произносили яростные речи, пели нежные песни и так далее. И оказалось, что под влиянием слов и мыслей она модифицируется мгновенно. Яростные ругательства способны разрушить значительную часть структуры, превращая ее в разорванную паутину и делая воду безжизненной. Устойчивые и красивые кристаллы образуются, если произнести слова «любовь» и «благодарность».
Вода бывает разных видов: дождевая, снежная, речная, родниковая, колодезная, минеральная и древесная. «Предыдущие в этом ряду лучше последующих», – мудро замечает «Чжуд-ши». Что же может дать человеку такая разная вода?
Вода дождевая не имеет вкуса, но приятна, насыщает, прохладна, легка, подобна эликсиру. Но с учетом состояния экологии сейчас такую воду употреблять небезопасно.
Казалось бы, что может быть лучше воды, падающей со снежных вершин? Она действительно очень хороша и холодна, но не подлежит длительному хранению. В застоявшемся виде может стать причиной болезни костей, сердца, глистной инвазии.
Хорошей тибетцы называют воду на чистой земле, доступной солнцу и ветру. Но болотная вода, вода, находящаяся в тени деревьев, вода солончаковая может вызвать тяжелые болезни.
Людям разных конституций тибетская медицина рекомендует пить воду комнатной температуры, теплую или горячую, но никогда не употреблять ледяную воду.
Но иногда использовать холодную воду в лечебных целях просто необходимо. Она хорошо помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях.
Кипяток хорошо согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку, помогает при начинающихся инфекционных респираторных заболеваниях.
Охлажденный кипяток хорошо удаляет желчь. Но необходимо помнить, что через сутки кипяченая вода уже может принести только вред, подобно яду, она отрицательно влияет на все три системы жизнедеятельности человека (Ветер, Желчь, Слизь).
Тибетские врачи скептически относятся к рекомендациям диетологов выпивать не менее 1,5 л воды в сутки. Они придерживаются испытанного веками золотого правила: в холодное время года пить воду необходимо только по потребности организма. Вода относится к иньским, холодным продуктам, поэтому ее избыточное потребление в холод способствует переохлаждению организма. Горячая вода, кипяток содержат элементы начала ян, поэтому горячий чай, кофе ненадолго согревают тело. И лишь в сильную жару, если наблюдается сильное потоотделение и есть вероятность перегрева организма, можно выпить до 2 л воды в день. Всем должен командовать организм.
Очень часто пьют воду с целью коррекции фигуры, например, укрощая голод.
Если пить во время еды, вес не прибавится и не убавится, если до еды – тело похудеет, если после еды – станет тучным.
Хотите похудеть – пейте воду с медом. Вопреки мнению, что пить после еды нельзя, так как желудочный сок разбавляется и процесс переваривания пищи затрудняется, тибетские врачи утверждают, что питье после еды содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. И лишь для некоторых болезней делается исключение. Считается, что вредно пить после еды при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле и болезнях, развивающихся в частях тела, расположенных выше ключицы.
Согласно тибетской легенде, несварение пищи (ма-жу), которое первым вылечил Будда, считается корнем всех болезней. Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению процессов обмена. Для этого состояния характерно накопление токсинов и шлаков в организме, угасание «огненной теплоты» желудка, то есть его переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей дошей Слизь, особенно у склонных к употреблению пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пищи. К несварению ведет отсутствие чувства меры, употребление плохо проваренной пищи, несовместимых или несвежих продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов. Особенно опасны продукты жидкие (вино, молоко и кисломолочные продукты) и маслянистые (жир, сало, костный мозг).