Отправляйтесь в Гималаи, в монастыри, там тоже есть люди. Те же лавочники, которые оставили этот мир, сидят там. Они тоже, как вы увидите, безжизненны, они тоже унылы, на них скапливается пыль, они мертвы. В магазинах вы найдете мертвых людей, в храмах и монастырях – тоже. Это те же люди, только находящиеся в другой крайности. И в монастыре, и на базаре не хватает гармонии.
Гармоничный человек имеет сложную структуру, его простота очень и очень сложна, потому что его простота содержит в себе свою противоположность. Гармоничный человек обладает глубоким состраданием, но может и разозлиться. Он абсолютно независим, но может и любить; он любит – и остается независимым. В нем встречаются долина и вершина. В нем встречаются звук и тишина. Если вы обладаете музыкальным слухом и сердцем, тогда вы увидите гармонию в таком человеке. Такие люди редко встречаются, потому что они сами становятся Логосом. Такие как Кришна, Лао-цзы, Будда, Гераклит, Иисус – они живут в Логосе, они сами – миниатюрные Логосы. Работа их существа такая же, как и у самого существования, в их существах отражается само существование. Они ничего не отвергают, они принимают все.
Тот, кто что-то отвергает, не знает, что делает. Если человек отвергает звук, он вместе с этим отвергает и тишину, потому что они существуют вместе. Вы когда-нибудь встречали тишину без звука? Потому что тишина имеет свой собственный звук. Если ночь совершенно тиха, на дорогах нет машин, никто не движется, все погрузилось в сон, понаблюдайте и послушайте: вы обнаружите, что ночь имеет свое собственное звучание – очень трудно уловимый, но свой звук. Когда вы погружаетесь все глубже внутрь, во внутреннюю ночь, где все звуки дня остановились, там тоже слышится звук. В индуизме он называется Аумкар – звук предельного, Аум. Он слышен. Он там. Когда на вас опускается предельная тишина, на вас также спускается предельный звук – сразу же! Они вместе, они не могут быть порознь. Они две стороны одной медали – тишина и звук. Да, Бог – это тишина, и звук тоже. Это Логос.
Теперь постарайтесь понять эту сутру. Она имеет очень глубокий смысл.
Хотя Логос существует вечно,
люди не понимают его —
ни прежде чем услышат о нем,
ни впервые услышав.
Потому что это вопрос не слуха или его отсутствия. Это вопрос внутреннего роста.
Я могу говорить с вами о Логосе, могу пытаться вам объяснить, возможно, вы даже получите рациональное представление о нем – но это не даст вам понимания. Это все равно, что рассказывать о сексе маленькому ребенку. Вы можете говорить, можете заставить говорить всех ваших Фрейдов и Вильгельмов Райхов – ребенок, возможно, даже выслушает, но разве он способен это понять? Если ребенок очень разумен, он поймет это умом, но для понимания секса нужен биологический рост, требуется определенная зрелость желез и гормонов. Чтобы понять секс, ребенок должен достичь того момента, когда он захочет секса, только тогда он сможет понять, иначе никак.
* * *Я шел по улице, а впереди меня шли два маленьких мальчика. Одному из них было около семи, а второму около восьми лет. Младший спросил того, что постарше:
– Я хожу в школу с девочкой. Семь раз я помог ей нести портфель, книги и все такое, три раза я ходил для нее за мороженым. Как ты думаешь, мне теперь нужно ее поцеловать или нет?
Второй поразмыслил и сказал:
– Как мне кажется, ты сделал уже достаточно. Не нужно больше ничего делать.
* * *Для ребенка так оно и есть! Вы не можете говорить с ребенком о сексе. Сначала должно возникнуть сексуальное желание, сначала ребенок должен стать готовым к сексу. Такая же проблема и с религией. Вы не можете говорить с кем-то прежде, чем возникнет желание.
Религия в точности похожа на секс. Секс – это желание встретиться с противоположностью на уровне тела, а религия – это желание встретиться с противоположностью на уровне существа. Это желание. Это жажда. Когда она возникает, только тогда о ней можно говорить. Вы можете задавать умные вопросы – это ничего не значит. Вы можете спрашивать, существует Бог или нет, – не в этом суть. Вы испытываете жажду? Возникло ли в вас желание встретиться с противоположностью на уровне существа – не на уровне тела или ума, а на уровне существа – вашего, целого? Вы готовы для такого прыжка? Тогда возможно понимание.
Поэтому Гераклит говорит:
Хотя Логос существует вечно…
Логос присутствует везде – в деревьях, в камнях, в небе, везде! Внутри вас, вокруг вас присутствует Логос, потому что вся жизнь существует благодаря противоположностям. Он диалектичен, он обогащается за счет противоположностей. Он движется через антитезис, движется выше – к синтезу, а затем синтез опять превращается в тезис. Снова создается антитезис, снова – более высокий синтез. Жизнь продолжается, двигаясь по такому пути. Везде так. Это действительно так, и не о чем спорить – таков путь существования. Запомните: Гераклит не спорит, он просто утверждает. Я тоже не спорю, просто констатирую факт. Так есть! Поэтому он говорит: «Я исследовал…», – и он нашел эту диалектику, диалектический процесс существования. Это – глубочайшее прозрение. Оно верно – незачем спорить о нем. Так существует существование.
…люди не понимают его —
ни прежде чем услышат о нем,
ни впервые услышав.
Пока вы не изменитесь, пока вы не станете открытыми для внутреннего, пока вы не будете стараться не только познать интеллектуально, понять умом, но и чувствовать, существовать с этим, впитывать и переваривать это, как пищу, чтобы оно могло течь в ваших жилах, смогло стать частью вашего существования, только тогда…
Это – не теории. Вам нужен внутренний рост, прежде чем вы сможете это понять.
Мы должны позволить тому,
что едино для всех, направлять нас.
Тогда что нужно делать? Если вы не способны понять до того, как услышали это, и не способны понять после, что тогда делать? Гераклит предлагает прекрасную вещь. И она может действительно помочь вам. Он говорит:
Мы должны позволить тому,
что едино для всех, направлять нас.
И все же, хотя Логос един,
большинство людей живут так, как если бы
они имели свой собственный разум.
Логос – един для всех, Логос – всеобщая основа, Логос – всеобщий континент. Вы думаете, что вы – острова, отделенные от всех, и тогда вы следуете за собственным умом. Это единственно возможная глупость: собственный разум – это глупость, величайшая глупость. Существование целостно, разум тоже, он принадлежит целому, поэтому вам нужно искать всеобщее.
Это то, о чем говорят мастера дзен: «Станьте обычными, станьте простыми. Не пытайтесь быть особенными». Чем более простыми вы становитесь, чем более обычными вы становитесь, тем более способными вы становитесь для понимания Логоса. Не пытайтесь быть особенными, исключительными, потому что чем больше вы будете пытаться, тем больше будете становиться похожими на остров, закрытый, запертый в самом себе, как в пещере. Тогда вы теряете связь с существованием. Вы обрубаете свои корни, становитесь выкорчеванными. Так произошло на Западе: чувство выкорчеванности. Никто не знает, где его корни. А когда вы чувствуете себя выкорчеванным, вы становитесь эгоистом, тогда вы существуете как вещь в себе – а этого не должно быть!
Существование все пронизано связями, мы движемся друг в друга. Когда я говорю с вами, что я делаю? Я непрерывно двигаюсь в вас. Когда вы слушаете меня, вы даете позволение, вы открываете мне двери. Вы дышите, и существование входит в вас, вы открываете глаза, и солнце проникает в вас – каждый момент, двадцать четыре часа в сутки, вы – перекресток. Миллионы точек встречаются, миллионы линий пересекаются в вас. Вы не отдельны! Только подумайте, можете ли вы существовать отдельно? Можете ли вы существовать полностью изолированно? Несколько секунд – и вы умрете. Вы – пористое существо, существование входит и движется сквозь вас. Вы подобны комнате: воздух проникает внутрь, солнце постоянно приходит и уходит, поэтому комната остается чистой и свежей. Если вы закроетесь, то умрете.
Чем более вы открыты, тем сильнее существование будет течь через вас. А чем сильнее будет течь существование, тем более вы будете способны понять, что такое Логос.
Вас нет. Есть целое. Вы – фальшивое существо. Поэтому все пробужденные так настаивают на покорности. Не боритесь с существованием, потому что вы не знаете, что делаете, с кем боретесь. Как можно бороться с существованием? Это все равно, что волна станет бороться с океаном, лист – с деревом, это глупо! Не пытайтесь двигаться против течения, это только обессилит вас. Вы устанете и впадете в отчаяние, потому что не сможете добиться успеха.
Вы не добьетесь успеха, противясь существованию. Поэтому и вы, и все остальные такие неудачники. Спросите успешных людей – и они тоже неудачники, глубоко внутри они упустили. Ваши Наполеоны, ваши Гитлеры, ваши Ротшильды, спросите их: они – неудачники, они потерпели поражение. Чего они добились? Они боролись, пытались двигаться против течения, хотели выделиться тем или иным образом – и они просто разрушили себя. Пытаться выделиться – самоубийство, это постепенное самоубийство, медленное отравление всей системы. Сдайтесь существованию, двигайтесь с ним, куда бы оно ни шло – волей-неволей, куда бы оно ни шло.
«Волей-неволей» – хорошее выражение. «Волей» означает: идет это согласно вашей воле или нет, «неволей» означает: противоречит это вам или нет. «Волей» означает волю, а «неволей» – против воли. Волей-неволей, куда бы оно ни шло, вы сдаетесь, вы течете с ним. Плыть, не нужно даже плыть.
Зачем иметь свою собственную цель? Отчего не двигаться в соответствии с судьбой целого? Почему вы так озабочены достижением чего-то лично своего? И как вы можете этого достичь? Вы не можете достичь – это просто невозможно. Только целое имеет судьбу, не вы. Только целое куда-то движется, не вы. Если вы можете сдаться целому, все достигнуто, потому что вы становитесь целым и судьба целого становится вашей судьбой, цель целого становится вашей целью. А цель находится не где-то в другом месте, целое счастливо прямо сейчас, целое пребывает в блаженстве прямо сейчас. Только вы беспокоитесь. Только вы обеспокоены, потому что вы не течете вместе с рекой. Вы пытаетесь что-то выгадать для себя. Но кто вы такой? Как, по-вашему, это может быть возможно? Вы просто потерпите неудачу.
Человек всегда терпит неудачу, только Бог успешен.
Послушайте:
Мы должны позволить тому,
что едино для всех, направлять нас.
Ищите общность в вещах, выискивайте простое: чем проще – тем правдивее, чем необычнее – тем фальшивее. Будьте обычными, тогда вы становитесь ближе к основе, тогда вы ближе к истине. Если вы можете быть совершенно обычными, что еще нужно? Каждый момент становится таким благословением. Какие могут быть проблемы, когда вы абсолютно обычны? Вы едите, и принятие пищи – это благословение. Вы спите, и сон – это благословение. Вы прогуливаетесь на солнце, что еще вам может быть нужно? Вы дышите – что еще нужно для счастья? Вы любите – о чем еще вы просите? Все уже дано, а вы пытаетесь быть особенными. Придерживайтесь общих правил, не пытайтесь быть исключением, иначе вы будете страдать.
Ад – для всех выдающихся людей. Они могут заниматься политикой, искусством, литературой, где бы они ни были; ад – для всех гениев, для всех выдающихся людей, для всех эгоистов. Эго – это ад, оно причиняет вам страдания, потому что вы без нужды начинаете со всеми конфликтовать. Вы никогда не расслаблены, тревога становится для вас образом жизни, с эго вы все время будете в тревоге. Эго – это дискомфорт, это гвоздь в обуви, он постоянно причиняет неудобства, но вы хотите быть исключительными. И что…
* * *Я сидел с Муллой Насреддином, когда его жена прошла мимо нас. Он сказал:
– Смотри! Вот идет удивительная женщина.
Я спросил:
– Что значит «удивительная»?
Он ответил:
– Она пытается носить обувь четвертого размера, имея ноги шестого размера, – это удивительная женщина!
* * *Она страдает, но пытается быть неординарной.
В Китае это произошло с миллионами женщин: чтобы стопы были маленькими – просто это выглядит незаурядно, – использовались железные туфли. Китаянки долго страдали, всю свою жизнь, потому что они были практически искалечены. Но длинные стопы были уделом рабочих, бедняков, не богачей. Кажется, что жизнь – это удел бедных, а не богатых людей. Поэтому чем выше статус женщины, королева… королевы в Китае тысячелетиями даже не могли ходить, настолько у них были маленькие стопы. Это было невозможно… потому что длина стопы должна быть пропорциональна телу. Ваши стопы не могут быть маленькими, потому что природа знает лучше вас. Но они пытались, они пытались улучшить природу, усовершенствовать природу. Они долго страдали. Все страдание человека в этом, его можно свести к одному закону: если вы будете пытаться выделиться, вы будете страдать. Тогда ничто вас не удовлетворит, везде вы будете находить только неудовлетворенность.
* * *Мулла Насреддин попал в больницу – он был болен. Там он создал вокруг себя ад: невозможно найти никого, кто бы жаловался больше, чем Мулла Насреддин, он – это одна бесконечная жалоба. Вся больница лишилась покоя – медсестры, врачи. Чтобы скорей отделаться от него, они обращались с ним как можно внимательнее, только чтобы он выздоровел скорей и ушел. Когда он поправился, настал день его выписки, он снова начал жаловаться. Врач услышал шум и спросил сестру:
– На что он жалуется на этот раз? Теперь и жаловаться-то не на что – его сегодня выписывают.
Сестра ответила:
– Теперь он говорит: «Как я могу быть здоровым, если не все лекарства закончились? Пока все лекарства не закончились, как меня можно считать здоровым? Здесь что-то не так».
* * *Ум эгоиста автоматически становится таким. Он ищет, что не так. А кто ищет, тот находит – вы найдете больше, чем хотели найти. Такова проблема всего мира: что бы вы ни искали, вы обязательно найдете. Если вы пытаетесь найти недочеты… а эго всегда пытается найти недочеты, потому что эго нуждается в постоянном дискомфорте, оно существует в дискомфорте. Когда все хорошо, эго исчезает. Чжуан-цзы говорит: «Когда туфли не жмут, о теле забываешь, о ногах забываешь». А когда все забыто, как можно цепляться за эго? Эго требует, чтобы туфли все время давили – вы должны помнить, кто вы такой. Поэтому эгоист не способен любить, не может медитировать, не может молиться, потому что если он по-настоящему молится, то все удовлетворяет – и тогда эго исчезает. Эго означает самосознание. Когда что-то не так, только тогда есть самосознание. Когда все хорошо, самосознания нет.
Ищите обычное, наблюдайте за обычным – не старайтесь выделиться.
Но мы хотим быть особенными. Ко мне приходят люди. Если я говорю им: «Просто сидите в молчании, не стоит сильно беспокоиться о медитации и о молитве, и со временем это прорастет», – они говорят: «Как, просто сидеть?..» Им нужно что-то особенное. Если я говорю им: «Встаньте на голову», – тогда все хорошо. Вот почему в мире процветает так много учителей, которые учат людей стоять на голове, – всем нравится что-то трудное, неудобное. Под видом йоги люди пытаются изобразить нелепые позы. Просто нелепые! Чем более нелепые, тем лучше, чем труднее… если вы не можете их выполнить, тогда эго получает вызов. Так выполни их! Принимая нелепые позы, вы думаете, что делаете что-то значительное.
Жизнь сама по себе значительна – нет нужды усовершенствовать ее.
Если бы природа хотела, чтобы вы сидели или стояли на голове, вы были бы созданы такими. Прислушайтесь к природе и следуйте за ней, не создавайте конфликта с природой, просто следуйте за ней, и скоро вы достигнете глубокой тишины, которая приходит, когда человек становится обычным.
* * *Всего несколько дней назад – в Индии это вечный вопрос – ко мне пришел молодой человек и спросил:
– Следует ли мне жениться?
Я ответил ему:
– Будь обычным. Почему бы и не жениться?
Но он не хотел. Не жениться – это что-то особенное. Жениться – обычное дело, иметь детей – настолько обычно, стать хозяином дома – настолько обычно. Он сказал:
– Но все великие люди оставались неженатыми.
Тогда я сказал ему:
– Если ты хочешь быть великим, иди к кому-нибудь другому. По мне, так это болезнь. Вот если ты хочешь быть обычным, тогда приходи ко мне… Просто посмотри внутрь. Закрой глаза и скажи мне, чего бы ты желал.
Он ответил:
– Конечно, я хочу жениться, но это кажется таким обычным: растрачивать жизнь на обычные вещи.
* * *Но вся жизнь состоит из обычных вещей. Величие – не в вещах, величие – в том качестве, которое вы привносите в жизнь, в обычные вещи.
Просто посмотрите, как Иисус ужинает со своими друзьями: он выглядит более обыкновенным, чем сидящий под деревом бодхи Будда. Но обычные действия настолько прекрасны; пить, есть с друзьями так прекрасно, что никто не может быть так прекрасен, даже сидя под деревом бодхи. Иисус имеет особенность быть обыкновенным.
Будда оставался королем даже под деревом бодхи. Он был рожден особенным, неординарным. Он жил как принц, он воспитывался как принц. Это стало его содержанием – даже под деревом бодхи он не был нищим. Если вы подойдете поближе, то сможете это ощутить. Вы можете не заметить Иисуса на улице, но вы не можете не заметить Будду. Но я говорю вам: Иисус ближе к Логосу. С Буддой так получилось, потому что он был так воспитан, все его прошлое было таким. Но сколько человек могут родиться принцами, сколькие могут быть так воспитаны? Иисус более человечен, но во всей своей человечности он божественен, потому что эта обыкновенность заключается в том, чтобы быть как все.