Теория сознательной гармонии - РОДНИ КОЛЛИН 13 стр.


15 августа 1952 года

Я думаю, человек не способен прийти к высшим состояниям только собственными усилиями – какая-то высшая сила должна спуститься сверху, чтобы ему помочь. Только молния может дать какие-то результаты. Но человеку нужно построить собственный громоотвод и поместить его как можно выше над окружающими джунглями, чтобы привлечь к себе эту молнию. И даже тогда ему, возможно, придется ждать очень долго. Но когда это произойдет, то именно ее сила, а не его, все ему покажет.

Эта же идея выражена по-другому, в таблице с очень точными данными, расположенной в книге «В поисках чудесного». Там показывается, что едят все существа, и чем съедаются. Но как в случае с картофелем: сырой едят свиньи, приготовленный – люди, а гнилой – черви, так и сущность человека могут есть разные силы, в зависимости от того, что он из нее сделал. И если он сумеет стать пищей для Бога, это будет настоящей помощью свыше – ударом молнии.

24 сентября 1952 года

Люди, имеющие опыт высших состояний, должны быть способны оценить их объективно, понимать их ценность и опасность. В главе «Экспериментальный мистицизм» в книге «Новая модель Вселенной» можно видеть, как Успенский привносил оружие самовоспоминания в новые состояния и неизвестные миры. Чем они страннее, тем более скрупулезным нужно быть в проверке всего и в очищении этого от старого себя. Самое важное, чтобы человек, возвращаясь в обычное состояние, никогда не позволял себе использовать свой опыт как дубину для битья окружающих. Ибо этим путем опыт дегенерирует, и все теряется.

11 декабря 1952 года

Иногда бывает, что находишься в привычной обстановке – впечатления, сцены и люди те же, что и всегда, но вдруг как будто сквозь них проступает что-то из другого мира. Каждая деталь не просто знакома сама по себе, но внезапно становится символом чего-то еще, намного более важного. Возможно, в реальности мир всегда таков, но мы видим его таковым лишь иногда.

7 сентября 1953 года

Телепатия, когда она на самом деле происходит, может быть либо случайной, либо сознательной и полной смысла. Сознательная телепатия требует большого понимания, величайшей силы внимания и особой техники. Она не «случается».

21 октября 1953 года

В идее о том, что каждая быстрейшая функция*, сделанная сознательной, дает доступ к одному большему космосу и одному меньшему, есть намек об «уменьшении». Так, обычная интеллектуальная функция дает доступ в мир человека. Инстинктивная функция связывает наверху с миром природы и внизу с миром клеток. Эмоциональная наверху соединяет с миром Земли, а внизу с миром молекул. Высшая интеллектуальная наверху связывает с миром Солнца, а внизу с миром электронов. Я знаю, что все это очень теоретично, но если рассмотреть поглубже и связать с собственным опытом переживаний, то, возможно, это проливает свет на многие вещи, которые открыл или угадал Юнг.

Тело, душа и дух

31 декабря 1951 года

Я думаю, каждый живой космос – будь то планета, цивилизация, человек или школа – должен иметь дух, душу и тело, должен жить в трех мирах и трех оболочках одновременно, поскольку такова великая вселенская модель. А школа* должна внешне создавать форму, организацию и памятники – даже если они не являются насущно необходимыми. Без них она не сможет по-настоящему прикоснуться к этому миру, в котором, собственно, мы и живем.

14 ноября 1952 года

Все люди по рождению имеют право на эмбрион души. Но этот эмбрион должен быть каким-то образом оплодотворен, чтобы начался тот процесс, в результате которого душа становится сознательной и развивается до полной зрелости.

Лично я связываю это «оплодотворение» души со школой. Но это очень большое слово, и оплодотворяющее влияние школы может принимать самые разные формы, как это делал Зевс в греческих мифах. Почти всегда, мне кажется, это должно проявляться через живого мужчину или женщину, учителя или кого-то еще. Но мне не хотелось бы сейчас исключать другие возможности – хотя если они существуют, то принцип должен быть аналогичным.

Я думаю, можно считать, что человек способен ускорить рост сознательной души. Однако иногда я сомневаюсь, вполне ли правильно это выражено? Можем мы делать что-либо кроме того, к чему побуждает нас внутренняя жажда? И, кроме того, на каких этапах нужно быть активным, а на каких пассивным? Все это, на самом деле, очень таинственно. Мы должны помнить это.

6 сентября 1954 года

Работа заключается в том, чтобы прийти к сознательной гармонии – сначала в себе, затем в группе, потом постепенно между группами, а далее – до бесконечности продвигаясь вовне в мир. В нашем случае мы должны прийти к гармонии между всеми функциями, интересами, обязанностями, всеми сторонами жизни – посвящая все это гармоничное целое Богу и работе. Это то, к чему готовит нас учеба. Другой цели она не имеет.

Каждый человек должен заново интеллектуально создать систему для себя и в себе – это станет лесами нового творения. Никто другой не сделает этого за него, и то, что он найдет, будет принадлежать только ему.

В то же время построение собственной интеллектуальной модели Вселенной – это только леса. Это скелет. На нем должен вырасти новый вид живой плоти, новое тело. Что это значит? Это значит, что следует учиться жить в душе и из души.

Когда человек это делает, сложная структура идей, созданная человеком, разрешается в нечто очень простое, очень непосредственное.

Для чего делается вся наша работа? Для того чтобы дать человеку возможность жить сознательно в трех телах, в трех мирах, и тем самым осуществлять божественный план. Физическое тело дается природой при рождении. Где-то существует первоначальная божественная искра, выпущенная Богом, которая, если ее найти, была бы сознательным духом. Но обычный человек не имеет никакого ощущения души – того тела, которое было создано, чтобы связывать эти два.

Душа – это мост между телом и духом, между землей и небесами. Она существует, но нужно сознательно ее воспринять, почувствовать ее, жить в ней.

Вы чувствуете душу, когда открываете сердце людям, принимая то, что есть. Душа растет через сердце. Сердце – это дверь души. Но у обычного человека эта дверь заблокирована страхами, предубеждениями, сомнениями. Его сердце не открыто миру. Он берет из мира только то, что хочет взять, и так, как хочет. Если бы он мог быть самим собой, целиком и полностью, без страха и самосохранения, он бы жил из души. Поэтому научитесь просто быть, всецело быть самим собой.

Вначале вы должны жить в осознании своего физического тела, затем в осознании души, после в осознании духа.

И еще одно. Каждый, кто в работе идет достаточно далеко, должен научиться отдыхать. Иначе напряжения, с которыми он сталкивается, окажутся слишком сильны. По сути, существует только один истинный вид отдыха – в мыслях о Боге, в воспоминаниях о Боге, в самом Боге.

Есть два способа представлять себе Вселенную, и нам нужно развивать их попеременно. Один – это представление иерархии существ, лестницы, вверх по которой мы и все остальные должны стремиться подняться трудом, жертвами, служением, пониманием. Это путь школы. Другой – это прямое представление Бога, некой божественной вибрации, которая проникает и поддерживает все существа везде, от камня до Христа, от Луны до Солнца. Эти два представления – день и ночь нашей работы. Мы работаем в одном, отдыхаем в другом. Нужно, чтобы было именно так.

Вот почему наша традиция – не замена религии. Она ее дополнение. Каждому человеку нужна религия и, возможно, церковь, которые поддерживали бы в нем видение Бога.

23 февраля 1955 года

Все дело в отношении друг к другу тела, души и духа. Тело вибрирует – у одних больше, у других меньше, но оно это делает. Дух тоже вибрирует. Но душа очень инертна и обычно трепещет только на поверхности, не так глубоко. Нам нужно сделать так, чтобы она вибрировала вся до основания, до самой глубины. Ее можно растрясти радостью, болью, потерей, открытием, трудными решениями, платой, чем угодно. Самовоспоминание действует еще эффективнее – с ним вибрирует вся душа. Когда она вибрирует так же сильно, как тело и дух, тогда все три вибрируют как одно целое. Мы сами становимся одним. Мы реальны. У нас есть целостность.

Поэтому мы должны быть благодарны за встряски души, хотя бог знает, насколько они бывают неприятны. Может быть, наша ошибка заключается в том, что мы хотим мира не там, где нужно. Люди просят наступления мира в своей душе, а им нужно бы просить в ней бури, чтобы найти настоящий мир в своем духе.

Совесть – это голос духа, проникающий через душу в тело, когда они все три вибрируют вместе. Это достигается самовоспоминанием – тело, душа и дух на мгновенье становятся связанными. Тело соединяется через душу с духом, находящимся вне времени и бессмертным. Вот почему в моменты самовоспоминания нет ни времени, ни страха, ни сомнения – только чистое сознание, молчание и голос совести. Потеряйте самовоспоминание – и тогда время, страх и сомнение немедленно вернутся.

Совесть – это голос духа, проникающий через душу в тело, когда они все три вибрируют вместе. Это достигается самовоспоминанием – тело, душа и дух на мгновенье становятся связанными. Тело соединяется через душу с духом, находящимся вне времени и бессмертным. Вот почему в моменты самовоспоминания нет ни времени, ни страха, ни сомнения – только чистое сознание, молчание и голос совести. Потеряйте самовоспоминание – и тогда время, страх и сомнение немедленно вернутся.

Большая доля строгости и страдания, с которыми система* была связана раньше, создавалась тем, что Успенский делал ставку на дух. Он не принял бы никаких наград в мире души – ни для себя, ни для своих людей. Он привязал все победы к духу и победил. Духом он стал свободен, и тогда все изменилось. Ибо теперь мы при желании можем позволить его духу действовать на наши души, делать их живыми, заставить их вибрировать. Тогда мы, благодаря оживлению души, способны чувствовать свой дух путем самовоспоминания. В нем есть абсолютная уверенность, надежность и истина.

14 марта 1955 года

У всех нас есть хорошие качества и отвратительные черты. На уровне качеств, хороших или плохих, сделать ничего нельзя. Но у нас есть дух, который бессмертен, и все наши усилия и самовоспоминание для того, чтобы создать с ним сознательную связь. Человек может думать о теле как о прекрасном и удивительно искусном инструменте, либо как о старом мешке с костями – как ему нравится. В любом случае, оно имеет смысл, только если служит духу – при посредничестве сознательной души, которую мы стараемся создать.

Поэтому мы должны смотреть вверх, поднимать свое желание выше, стараться всегда чувствовать ввысь, в пространство. Когда мы достигнем этого ощущения, то уже никогда его не потеряем. А все отвратительное останется ниже нас.

28 сентября 1955 года

Достичь невидимого с помощью видимого, духовного с помощью физического. Душа – это мост. Но различаете ли вы эти три мира, эти три качества? Когда вы установите контакт с духовным, у вас появится уверенность в том, что нужно делать.

15 ноября 1955 года

Душа – это мост, связь между телом и духом. Кто живет только телесными нуждами и тщеславием – можно сказать, не имеет души, или душа его спит; это можно почувствовать. Кто живет поиском истины, стараясь слушаться совести – у тех души растут, пробуждаются; и это тоже можно почувствовать. На самом деле душа есть у каждого, но человек должен стать сознательным к ней, жить в ней, заставить ее вибрировать. Когда она по-настоящему вибрирует, то существует связь между телом и духом. Что заставляет душу вибрировать и таким образом позволяет человеку действовать как одно целое? Борьба, вера, усилие, воля, боль, радость, память, сочувствие, жертва. Все это содействует оживлению души.

Мы узнаем дух через совесть, которая есть его голос; мы узнаем тело, принимая за него мысль; мы узнаем душу как волю – волю, которой человек заставляет тело подчиняться духу, и таким образом создает в себе единство. Тело имеет свои эманации, а дух свои. Каждое усилие воли, которым человек заставляет физические действия соответствовать своей совести, сплавляет один атом тела с одним атомом духа, образуя молекулу души. И так же как атомы водорода и атомы кислорода могут существовать рядом друг с другом до бесконечности, так и не образуя воду, пока не соединятся в результате толчка электролиза, так дух и тело способны существовать бесконечно рядом друг с другом, пока толчок воли не сотворит из их соединения новую субстанцию – душу.

Тело живет в пространстве и времени, подчиняется материи, иллюзиям и ощущениям. Дух живет в вечности и истине. Душа должна их объединить. Поэтому все, что есть уверенность, принадлежит духу, а все, что есть борьба – душе. Дух знает Бога, душа имеет веру; дух знает Бога, душа имеет надежду; дух знает Бога, душа имеет милосердие. Это то, как душа начинает вибрировать, и человек становится единым, становится самим собой.

Следы школы

23 марта 1952 года

Вопрос о римской школе очень интересен. У меня есть чувство, что со временем те, кто изучают эту линию развития, обнаружат, что большая доля жизнетворных влияний девятнадцатого века происходит из этого источника.

16 сентября 1952 года

Очень интересно, что каждое творческое направление во Флоренции, все искусства и науки Ренессанса можно проследить в прошлое вплоть до самого дома Медичи – к одной частной группе в одном месте. Еще интереснее, что все вместе – приведение ученых с Востока, поддержка Донателло, Микеланджело, Фра Анжелико, строительство церквей, собирание библиотек, основание Платоновской академии – все было оплачено и смогло осуществиться благодаря банковскому бизнесу Медичи. Для тех, кто интересуется ролью бизнеса по отношению к эзотерическому влиянию, это классический пример.

22 января 1953 года

Космология Фабра д’Оливе[13] удивительно напоминает некоторые древние американские священные книги, такие как Пополь-Вух[14] и Чилам Балам. После такого же великолепного космологического начала, как и в Книге Бытия, они превращаются в кровожадный эпос о расах гигантов и карликов, которые поедают друг друга, режут на куски и хоронят заживо – все довольно ужасно, пока не начинаешь понимать, что под этим подразумеваются геологические процессы и эпохи.

4 апреля 1954 года

Я вижу наш путь как великое гармонизирующее завершение всех предыдущих эзотерических экспериментов, а также и разных сторон человеческой природы. Теперь все вместе должно быть собрано в единое сознание, ничто не упущено. Высочайшее усилие сделано для примирения того, что до этого было разделенным. Понимание, любовь и воля, объединенные сознанием, делают это возможным.

2 марта 1954 года

Из всех восточных путей дзен-буддизм кажется самым близким к западной ментальности и взгляду на мир. Но лично я, с каждым годом жизни на этом континенте, все более убеждаюсь, что восточные пути не для нас. Здесь, в Латинской Америке, в особенности – те, кто любительски занимаются ими, оказываются, кажется, в тихой заводи, в болоте, отрезаются от всего реального и живого в этом времени и в этом месте. Я уверен, что для Запада создается некий новый совершенный путь, и чтобы могли быть усвоены восточные традиции, они должны пройти через глубокую трансформацию.

Теперь начинаешь понимать, что имел в виду Успенский, когда, отказавшись от системы*, он сказал: «Вы должны перестроить все. Все должно быть переделано с самого начала». Теперь мне кажется, что эта перестройка была инспирирована великой школой*, и что это связано с перекрестком в истории человечества, равным по важности тому, который представлен пришествием Христа.

О Четвертом пути* всегда говорилось, что идти по нему нужно в жизни, и что он состоит в развитии сознания одновременно во всех центрах*. Однако все, что было известно о Четвертом пути до сих пор, теперь кажется лишь прелюдией к тому пути, который в наше время понемногу открывается Западу великой школой. Этот новый путь, видимо, основан на науке сознательной гармонии. Это означает создание гармонии между всеми человеческими функциями и всеми сторонами его жизни. Это означает создание гармонии между различными типами* в группе. Это означает создание гармонии между всеми традиционными путями – и выше этого, на другой шкале, между народами, расами и эпохами.

В сравнении с таким полным видением традиционная йога и монашеские пути, которые упускают или ампутируют так много сторон и достижений современной жизни, кажутся устаревшими и искусственными. Я знаю теперь, что нам было показано начало этого нового пути, и чем больше мы понимаем, что нам дано, тем больше нам будет открыто. Этот новый путь не может прийти в мир полностью сложившимся, потому что он основан на понимании, а понимание должно расти.

Но он был выпущен с огромной скоростью и по многим разным каналам одновременно. Нужно научиться складывать воедино кусочки этой составной картинки-загадки. И это зависит от умения сложить собственную внутреннюю картинку-загадку – всю полностью, не упустив ни единого кусочка.

И даже тогда, может быть, все, что мы способны осуществить на этом новом пути – это только подготовка почвы для великого представления, которое будет срежиссировано свыше в решающий момент. Каким-то образом многие, кажется, чувствуют это и стараются увидеть сквозь непостижимое настоящее огромную и чудесную надежду в будущем.

4 октября 1954 года

Я убежден, что все моменты возрождения в истории имеют одно и то же качество и вырастают из одной и той же истины. Это только при своем вырождении идеи кажутся непримиримыми.

Назад Дальше