Только посмотрите на то, что происходило в Индии последние сорок лет: кого бы вы ни избирали, вы всегда выбирали не того человека, и кого бы вы ни избирали вновь, вы опять выбирали не того человека – потому что это одни и те же люди. Это похоже на игру в футбол: две команды, две группы гоняют по полю футбольный мяч, и этот мяч – вы. Вы получаете удары со всех сторон. Где бы вы ни оказались, вы получите хороший удар ногой.
Вы спрашиваете меня, почему мы склонны забывать прекрасные моменты. Это естественно, поскольку уму не интересно обращать внимание на цветы, ему интересно замечать шипы. Он немедленно берет на заметку то, что причиняет боль.
Кого интересует цветок? Вы помните ваших врагов лучше, чем ваших друзей. Просто понаблюдайте за своим умом, и вы удивитесь тому, что вы помните врагов лучше, чем друзей. Вы можете забыть ваших друзей, но вы не можете забыть ваших врагов.
Таков ваш больной ум.
Будь ум здоровее, он смотрел бы на вещи с противоположной точки зрения: он фиксировал бы счастливые мгновения, он принимал бы во внимание все прекрасное, принимал бы на заметку все, за что можно быть благодарным. И тогда, естественно, жизнь такого человека стала бы жизнью благословения, жизнью, наполненной прекрасными переживаниями.
Это лишь вопрос небольших изменений в структуре вашего ума.
Мне всегда нравилась одна история.
Это случилось в синагоге, которая одновременно была монастырем для иудеев, и главный раввин синагоги был очень строгим человеком. Двое молодых евреев прогуливались по монастырскому саду. Им позволялось проводить в саду один час утром и один час вечером. Все остальное время они должны были изучать священные книги и обучаться научным дисциплинам. Оба они размышляли над тем, не спросить ли у раввина, могут ли они курить в саду? Оба были заядлыми курильщиками, но в монастыре и в синагоге нечего было и думать о курении. Это было бы просто преступлением. Они оба страдали, поэтому решили, что попытку предпринять нужно, хотя это было все равно, что сунуть руку в пасть льву: «Главный раввин – человек опасный. Одному Богу известно, как он отреагирует!»
На следующий день один из них вышел из синагоги со слезами на глазах, одновременно и возмущенный, и расстроенный. И тут он увидел другого брата, который сидел под красивым розовым кустом – и курил! Он спросил у него:
– Боже мой, ты закурил без разрешения?
Тот ответил:
– Нет, я спросил.
Первый юноша сказал:
– Ну что за человек этот главный раввин! Я тоже его спросил, и он заорал на меня: «Ах ты шельмец! Как по-твоему, это синагога или ад? Если хочешь курить сигареты, отправляйся в ад!» Как же получилось, что тебе он позволил курить?
Второй юноша улыбнулся и поинтересовался:
– А как ты его спросил?
– А какое это имеет значение? – сказал первый.
– Сначала скажи, как именно ты спросил? – настаивал второй.
Первый юноша сказал:
– Я просто спросил… – А эти два часа назывались «часами молитвы», и им позволялось выходить в сад на два часа молитвы. – Я просто спросил, могу ли я курить во время молитвы? И он заорал так громко – казалось, он вот-вот меня ударит!
– Успокойся, – сказал второй юноша. – Ты неправильно задал вопрос. Я тоже попросил у него разрешения курить. Я спросил его: «Сэр, могу ли я молиться во время курения?» – и он ответил: «Это очень хорошо, ничего дурного в этом нет».
Всего лишь небольшое изменение, но оно имеет огромное значение!
Начните накапливать все прекрасное, что случается с вами. А прекрасное случается с каждым. А все уродливое не стоит того, чтобы о нем помнить, не стоит того, чтобы его накапливать. Зачем вам обременять себя всяким мусором, когда вы можете быть наполненными цветами и благоуханием?
Вам нужно лишь произвести небольшое изменение в вашем природном биологическом уме.
Медитация может справиться с этим очень легко.
Одна из существенных частей медитации состоит в том, чтобы смотреть на приятную сторону вещей, смотреть на приятную сторону людей, смотреть на приятную сторону событий – так, чтобы вы были окружены только приятным.
В окружении прекрасного вам легче расти.
Но люди – странные существа. Вы можете сделать человеку тысячу раз добро, но сделайте всего один раз зло, и он забудет эту тысячу добрых дел и будет помнить только про то зло, которое вы ему причинили. И он будет нести это в себе всю свою жизнь. Именно так живут люди: в мыслях о мести, в гневе, в отчаянии, чувствуя себя отвергнутыми жизнью, чувствуя себя изгоями существования.
А все дело в том, что вы накапливаете не то, что нужно.
В жизни хватает и того и другого. Можно смотреть на день как на что-то втиснутое между двумя ночами, а можно видеть два прекрасных дня и одну маленькую ночь между ними. Посмотрите, где вам больше нравится находиться: в раю или в аду. Это ваш выбор.
Глава 12. Три стадии посвящения: ученик, последователь, преданный
Первый вопрос:
Ошо,
Правда ли, что быть в единении с мастером – это и есть посвящение?
Слово «посвящение» является очень значительным и глубоким.
Есть три стадии посвящения: первая – когда ученик становится последователем, вторая – когда последователь становится преданным и третья – когда преданный исчезает в мастере.
Чтобы понять весь процесс, нужно понять все три стадии.
Каждый начинает как ученик, как человек, интересующийся тем, что собой представляет эта жизнь, преисполненный любопытства познать окружающие нас тайны. Но все это делается ради знания, следовательно, все эти устремления поверхностны. Поскольку они вызваны жаждой знания, они зарождаются в уме. А ум – это периферия нашего существа, наиболее поверхностная часть нашей индивидуальности.
У ученика есть вопросы, но он не находится в поиске. На его вопросы легко ответить, его легко удовлетворить – ему достаточно лишь заимствованных знаний. Ему еще не нужен мастер, ему нужен только учитель. Он накапливает ответы, становится интеллектуалом, но не становится разумным. Накапливание ответов происходит в запоминающей части ума, и эта часть является механической, она не имеет ничего общего с разумом.
Можно встретить весьма образованных, культурных, утонченных интеллектуалов, которые в жизни ведут себя очень неразумно. Они оказываются на высоте положения, когда им задают вопрос, к которому они подготовились. Но если жизнь ставит перед ними новый вопрос, к которому они не подготовились, они совершенно теряются, они оказываются такими же невежественными, как и все остальные. И проблема в том, что жизнь продолжает ставить все новые и новые вопросы, бросать все новые и новые вызовы.
Память хороша на рынке, но в жизни от нее мало толку.
А все ваши университеты учат вас только тому, как запоминать.
Установлено, что люди с очень хорошей памятью в основном невежественны.
В жизнеописании одного из британских вице-королей Индии, Керзона, есть упоминание об одном очень поучительном случае – и это исторический факт.
Керзон узнал, что в Раджпутане живет человек с совершенно невероятной памятью. Этот человек знал только свой местный диалект – раджастани, диалект языка хинди; никаких других языков он не знал. Но это не мешало ему запоминать любые высказывания на любом языке, что казалось чем-то почти сверхчеловеческим.
Его вызвали ко двору вице-короля Керзона и устроили ради него специальную встречу. Тридцать ученых, знавших тридцать языков, должны были испытать этого человека и проверить его память. Среди этих тридцати ученых не было ни одного, кто понимал бы родной язык этого человека, а все те тридцать языков были незнакомы ему.
Испытание было организовано очень странным образом – такого никогда не устраивалось раньше, и я не думаю, что такое будет когда-либо проделано снова.
Условие было таким: каждый из этих тридцати ученых должен был произнести перед этим бедным крестьянином из Раджастана одно предложение на своем языке. Но предложение не должно было произноситься за один раз. Крестьянин подходил к одному человеку, который говорил ему первое слово своего предложения. Затем звенел колокольчик, и крестьянин переходил к следующему ученому, который говорил ему первое слово своего предложения. Таким образом он двигался по кругу. Обойдя тридцать человек, он снова подходил к первому ученому, чтобы узнать второе слово его предложения… И после каждого слова громко звенел колокольчик, чтобы сбить крестьянина с толку.
Ученые не были уверены, что смогут так долго хранить в памяти свое предложение, поскольку эксперимент должен был занять много времени. У всех были листочки с этими предложениями, которые они держали перед собой и отмечали слова, которые они уже произнесли. А этот человек совершал круг за кругом, выслушивая их слова и накапливая в своей памяти предложения, которые ему давали по частям.
После того как ученые произнесли по частям свои предложения, он повторил все тридцать предложений на тридцати языках, о которых не имел ни малейшего представления. Он совершенно не знал, что означали эти предложения. Но он повторил их настолько точно, что все интеллектуалы были поражены. Они сами не могли запомнить собственные предложения, им пришлось записать их. Они не могли запомнить, какое слово они произнесли – пятое или шестое, – им приходилось их отмечать. А этот человек был необразованным – он даже писать не умел.
Керзон был поражен. Он похвалил этого человека и наградил его.
Но когда поговорили с его приятелями из деревни, выяснилось, что он был идиотом. Что касалось его памяти, он обладал поистине потрясающими способностями, но он не мог решить простейшей житейской задачи, не мог справиться с простейшей жизненной ситуацией. Односельчане сказали: «В нашей деревне его прозвали „великим идиотом-интеллектуалом“».
Хорошо известен факт, что ученик заинтересован в накоплении знаний. Его любопытство может быть легко удовлетворено. Его ум функционирует как компьютер.
Но однажды ученик попадает в ловушку мастера. Он не ищет мастера, он не понимает разницы между словами «мастер» и «учитель». В словарях оба слова означают одно и то же.
Но в реальной жизни учитель просто передает знания от одного поколения к другому – это не его собственный опыт. Мастер не передает знания от одного поколения к другому, он делится своим собственным реализованным состоянием.
Но если ученик попадает в ловушку мастера, то из нее очень трудно выбраться, так как очень скоро становится ясно, что знания и постижение – это две разные вещи.
Вопросы и поиск – это две разные вещи.
Вопросы – это просто проявление любопытства.
Поиск – это риск, это паломничество, это исследование.
Вопрос легко удовлетворяется логическим, рациональным ответом. Поиск не может быть удовлетворен логическим или рациональным ответом, поиск подобен жажде.
Вы можете повторять, что с научной точки зрения H2O – это вода, но это не поможет вам утолить жажду. Это ответ, и ответ совершенно правильный. Если кто-то спрашивает, что такое вода, то на этот вопрос ответить очень легко. Но если кто-то спрашивает о воде, потому что он хочет пить, то H2O ему не поможет. Ему нужна настоящая вода.
Поиск означает жажду, голод. Никакое заимствованное знание не может утолить их.
Мастер постепенно подводит ученика к осознанию того, что, если он действительно человек, тогда просто быть любопытным – это ребячество. Зрелость требует, чтобы вы постоянно находились в поиске, чтобы вы интересовались не только знаниями, но и теми способами, средствами и методами, с помощью которых вы можете познавать, – это не те знания, которые передаются от поколения к поколению. Никто не знает, не выдуманы ли они, не являются ли они фикцией, претворил ли их кто-нибудь в жизнь или нет, насколько много было утрачено при их передаче, сколько к ним было добавлено, сколько отброшено. Постижение же означает приобретение собственного опыта.
У подлинного искателя нет никаких вопросов, но у него есть огромная жажда.
Это первое посвящение – когда мастер перемещает фокус ученика от знания к постижению, от памяти к разуму.
И это не рядовое событие, такое случается только с немногими счастливчиками.
Миллионы людей всю свою жизнь просто остаются любопытными, ребячливыми, незрелыми.
Как только акцент смещается от знания к постижению, вас больше не беспокоит прошлое, вас волнует настоящее. Вас больше не интересуют великие философы, мудрецы, вас интересует ваше собственное сознание. Впервые вас интересуют не объекты, а ваша субъективность, не другие вещи, а тот, кто хочет знать: кем является тот, кто хочет знать?
Это первое посвящение: ученик умирает – рождается последователь.
Второе посвящение – это когда последователь тоже умирает, исчезает в преданном.
Последователь все еще заинтересован в том, чтобы овладеть методами, техниками, способами постижения себя. Ему приходится использовать мастера, отсюда его благодарность. Но конечной целью является он сам, а мастер – средство, он использует мастера для своих собственных целей.
По мере того как он сближается с мастером, мастер подводит его ко второму посвящению. И второе посвящение состоит в том, что пока вы не отбросите эту одержимость самим собой, вы никогда не познаете себя.
Это кажется противоречивым, но это не так. Сама ваша одержимость мешает вам, она эгоистична. Вы отбрасываете эго, отказываетесь от эго, забываете о себе, и в тот самый момент, когда вы забываете о себе, вы находите себя.
На пути от знания к постижению ученик никогда не интересовался самим собой. Его интересовали вещи, объекты, весь мир. Первое посвящение привело его в новый мир – в нем проснулся интерес к самому себе.
Второе посвящение отнимает эго.
Второе посвящение учит его любви. Постижение себя является побочным продуктом – если вы умеете любить, вы без труда познаете себя.
Только в свете любви исчезает тьма внутри вас.
Любовь – это свет, и необходимо учить тому, как этот свет зажигать.
Мастер любит, его присутствие есть любовь. Само его присутствие обладает магнетизмом. Не произнося ни слова… просто находясь рядом, вы почувствуете определенное притяжение, любовь, доверие.
И вы не знаете этого человека, вы не знаете, заслуживает он доверия или нет. Но вы готовы рискнуть. Присутствие мастера так убедительно, что не нуждается ни в каких аргументах для доказательства.
Я работал преподавателем в университете, и каждый год на День преподавателя университетские профессора устраивали собрание, чтобы обсудить проблемы, с которыми они сталкивались. И каждый год основной и самой неприятной проблемой было то, что студенты их не уважают. Когда я попал на их собрание в первый раз, это был мой первый год работы в университете. Все они обвиняли студентов, они обвиняли современное общество, западный мир, так как из-за его влияния они лишились уважения. Один из преподавателей – старый человек, очень уважаемый профессор, декан факультета искусств – сказал: «Это такой позор, особенно для страны, в которой были такие ученики, как Экалавья».
Чтобы вы поняли, что он имел в виду, я расскажу вам одну историю. Это древнее индийское предание.
В Индии жил один великий мастер по стрельбе из лука, Дроначарья. Принцы, богатые люди, индуисты высшей касты, воины приходили к нему из самых далеких мест, чтобы научиться стрелять из лука.
Общество в Индии разделено на четыре группы. Это самое отвратительное разделение, которое есть в мире, и оно существует вот уже пять тысяч лет. Одна четвертая часть индусского общества не считается человеческими существами, их называют шудрами, «неприкасаемыми». Они даже не достойны того, чтобы к ним прикасались. Если вы случайно дотронулись до шудры, вам следует немедленно принять душ, чтобы очиститься. Не только сам шудра, даже тень шудры неприкасаема. Если шудра проходит мимо и его тень задела вас, вы должны принять ванну.
Этот молодой человек, Экалавья, был рожден шудрой. Но он хотел стать лучником, и он начал учиться стрельбе из лука самостоятельно. Он прекрасно знал, что его никто не будет учить, – старики-шудры говорили ему: «Ни один учитель не примет тебя».
Он отвечал им: «Прежде чем пойти к учителю, я научусь стрелять так, что он не сможет не признать меня». И он упорно тренировался. А когда он решил, что его умения достаточно, он отправился к самому великому лучнику того времени Дроначарье.
Дроначарья был потрясен, когда увидел, что юноша самостоятельно достиг огромных успехов. Но поскольку Дроначарья был брамином, а это самая высшая каста, он не мог принять Экалавью в ученики. Он отверг его.
Но Экалавья был человеком особого сорта по сравнению с обычными людьми. Он пошел в лес и сделал статую Дроначарьи. И перед этой статуей он продолжал самостоятельно заниматься. Скоро по всей стране разнеслась весть о том, что Экалавья, просто упражняясь перед статуей Дроначарьи, стал мастером стрельбы из лука.
Дроначарья вынашивал честолюбивый замысел, и этот замысел состоял в том, что один принц, Арджуна, который был его учеником, – а он был великолепным лучником, – должен стать величайшим стрелком из лука в истории человечества.
Но этот Экалавья все портил, он становился более знаменитым.
И Дроначарья отправился в лес…
И именно на это необходимо обратить внимание – именно поэтому декан факультета искусств упомянул имя Экалавьи.
Экалавья был отвергнут Дроначарьей. Любой обычный человек почувствовал бы себя оскорбленным, униженным. Но он, наоборот, сделал статую Дроначарьи – потому что он выбрал его в качестве своего мастера. Не имеет значения, принимает его Дроначарья в качестве своего ученика или нет – ему придется принять его. Имеет значение то, насколько глубоко его принятие Дроначарьи в качестве своего мастера.