Берегини знали, как защитить и свой дом в отсутствие хозяина.
Вплоть до середины прошлого века в поволжских деревнях в избах в «красный угол» ставили небольшую куклу. Она считалась вместилищем души пращуров по материнской линии и служила мощнейшим оберегом.
Арина Веста: «Вот эта маленькая куколка – прообраз Великой Матери. Имеют они значение и обережное, и мистическое, и магическое. Делая такой подарок своему близкому человеку, мы передаем часть качеств этой куколке. Если эта куколка – зерновушка, то мы передаем пожелание благоденствия и полноты дому, чтобы дом был – полная чаша. Если какой-то другой символ заложен, соответственно, этими же качествами мы наделяем наш дар».
Берегини изготавливали семь особых оберегов и для себя. Их еще называют куколками женской судьбы.
Таисия Поцелуева, мастер обережных кукол, поясняет: «Когда женщина узнавала, что она беременна, она делала маленькую-маленькую куколку, буквально с ладошечку, и всю беременность эту куколку она хранила и по возможности носила с собой. Она очень маленькая, в ладошку помещалась, и такая куколка берегла беременную женщину».
Еще ряд магических кукол делался специально для маленького ребенка. Перед его рождением в колыбельку клали куклу-«кувадочку». Считалось, что она согревала постель и потом защищала ребенка от дурного глаза родственников, пришедших посмотреть на младенца.
Таисия Поцелуева продолжает рассказ: «Потом, когда ребенок начинал уже сам гулять, ходить на улицу, мама ему делала «нянюшку». Она вешалась на шейку. Если ребенок чего-то пугался, кто-то его обижал, он хватался ручками за эту куколку, вспоминал маму, и ему уже не так страшно было».
Эти обережные куклы считались столь сильными, что им никогда не рисовали лицо. Согласно поверьям, кукла, имеющая лицо, могла захватить чужую душу.
Сегодня все эти магические практики лежат за гранью науки. Психологи еще могут объяснить роль ряда оберегов. Но как быть со сказочными куколками, которые могли разговаривать?.. Эзотерики предполагают, что берегиням были подвластны духи природы. Именно их и просили вселиться в куколку.
Берегини применяли и более прикладные методы защиты дома.
Елена Графская всю жизнь гадает на фасоли. Этому ее научила бабушка – потомственная гадалка. Эти бобы могли не только раскрыть будущее, но и защитить близких.
Говорит гадалка Елена Графская: «Именно на бобах гадать я начала еще в детстве, потому что бабушки наши гадали. Я видела, как моя бабушка гадала себе, людям и как она рассказывала, кем я буду. Мне еще в десять лет предсказала, что я выйду замуж за военного, что буду учиться в Москве, что у меня будет два сына. Я не верила этому, но когда начало сбываться, конечно, уже поверила. Но в детстве все мы гадали. И если карты были запрещены и их не было, то бобовые и горох были всегда, и мы на них гадали».
Графская вспоминает ритуал, который проводила ее бабушка каждый раз, когда в доме не было согласия, а дети баловались и не хотели ложиться спать. Она брала в кружку горсть бобов фасоли и обходила дом, потряхивая бобами и читая специальный заговор.
Рассказывает гадалка Елена Графская: «Издавна на Руси был такой ритуал: брали обычную железную кружку и бобы, их должно быть четное число, но всегда почему-то брали 22 штуки. Это могут быть семена гороха, фасоли, собственно бобы. И накрывали только левой рукой. Начинают обходить дом по часовой стрелке, тарахтя этими семенами. Моя бабушка всегда говорила: «Надо бесов погонять». Она брала кружку, накрывала рукой и начинала обходить дом, проговаривая заговор».
Согласно науке берегинь, такое «простукивание» дома бобами помогало притянуть удачу и богатство.
Елене Беленковой в наследство от бабушки-знахарки достались другие уникальные описания обрядов. В большинстве из них главное место отводится обычной соли. Работать с солью должна старшая женщина в семье. На соль делали наговоры. В древности – забытые славянские. Позднее – церковные, православные.
Вспоминает Елена Беленкова: «В Рождество я взяла обыкновенную соль крупного помола, в 12 часов я высыпала ее горкой, зажгла свечку церковную и три раза прочитала на эту соль молитву «Отче наш». И эта соль уже считалась заговоренной. Потом я ее положила в хлопчатобумажный мешочек, и теперь можно ее использовать».
Заговоренную соль посыпали вдоль подоконника, чтобы в дом не пришла беда. Клали под подушку, чтобы прогнать дурные мысли и бессонницу.
Елена Беленкова объясняет: «Она для того, чтобы убрать какой-то дурной сглаз или что-то дурное. Когда приходят какие-то посторонние люди, надо насыпать эту заговоренную соль в открытую солоночку и поставить в центре стола. Тогда она уберет весь негатив, который будет присутствовать».
На Руси больше почитали черную, или четверговую, соль. Она была в каждом доме. Рецепты приготовления черной соли были забыты на столетия. Они сохранились лишь в отдаленных деревнях. Сергей Краснов помнит, как его прабабушка готовила черную соль в русской печи.
Рассказывает Сергей Краснов, производитель черной соли: «Делали ее в русской печке. Брали ржаной хлеб, мешали с каменной солью. Затем квасная закваска идет, травки определенные, и месили из этого тесто. Потом оборачивали в льняной материал, клали его в печь, на березовые дрова. Температура ее приготовления очень высокая, порядка 900 °C».
Черная соль считалась особым магическим порошком. Она избавляла от многих недугов, ее зашивали в обереги вместе с родной землей. Сегодня волшебному действию черной соли есть объяснение.
Сергей Краснов продолжает рассказ: «Если человек уходил в дальний поход, дальнее плавание, эту соль брал с собой, то есть она еще была и оберегом. Человек ушел с ней и потом возвращался с ней.
За счет того, что соль в печи прокаливалась при высокой температуре, она изменила свою молекулярную структуру. Значит, она теперь уже и воду к себе так не притягивала, как белая соль. И за счет того, что там хлеб, квасная закваска и травки вышеупомянутых добавок, она обогощалась калием, кальцием, марганцем, микроэлементами».
Наука приблизилась к разгадке этого обряда. Дело в том, что соль – это кристаллический минерал. Известно, что кристаллы могут запоминать и хранить невероятное количество информации. Не исключено, что и на энергетическом уровне. Вполне возможно, что заряженная хозяйкой-берегиней соль создавала особое поле, влияющее на людей с дурными намерениями.
В Костромской губернии сохранился народный рецепт волшебного каравая. Хозяйка брала крупную каменную соль и добавляла в ржаное тесто, в пропорции примерно один килограмм к пяти. Добавляла туда три-четыре пригоршни сухой мяты, укропа или душицы и ставила в печь. Пекущийся каравай источал необыкновенный, божественный аромат. Вынимать хлеб следовало, когда он полностью потемнеет.
Этот хлеб считался целебным. Особенно часто его готовили в конце зимы, когда все запасы продуктов были на исходе. Ржаной каравай с черной солью дарил защиту от всяческих болезней, восстанавливал силы и поднимал настроение.
Но самым главным умением любой берегини было знание, как и когда применять лекарственные травы и растения. Одни помогали исцелить больных. Другим приписывались чисто магические свойства. Поистине волшебным растением считалась одолень-трава. Так называется белая кувшинка в старинном рукописном травнике. Наши предки верили, что она побеждает нечистую силу и помогает путешественникам не заплутать в долгом пути.
Наталья Замятина, агроном ботанического сада Первого МГМУ им. И.?М. Сеченова, поделилась знаниями об этом растении: «Одолень-трава, одолей ты мне горы высокие, поля широкие, леса густые». Одолень-траву считалось необходимым взять с собой в любое путешествие, для того чтобы она охраняла тебя в дороге от всех трудностей, от разбойников и, в общем, приносила удачу».
Также наука обавниц-травниц приписывала мистические свойства дербеннику иволистному, более известному в народе как плакун-трава. Растение действительно выделяет капли, которые стекают по листьям вниз и со стороны выглядят как слезы. Почему же дербенник плачет?
Татьяна Ковалева, фитотерапевт, объясняет: «Дело в том, что зачастую перед дождем, когда почва насыщена влагой, а растения прекрасно чувствуют, что сейчас пойдет дождик, происходит определенная регуляция. Ему не нужна лишняя влага, чтобы не загнивали корни. И растение таким образом через свои устьица, протоки, воду сбрасывает. Вот так с научной точки зрения объясняются плачущие растения».
Но в старину люди объясняли слезы плакун-травы по-своему. Когда Богородица оплакивала распятие Иисуса, ее слезы падали на землю и превратились в дербенник. Эту траву использовали в заговорах на нечистую силу: заставляя дербенник плакать, берегини обретали власть над миром духов, уничтожали чары недругов и лечили болезни.
Наталья Замятина: «Плакун-трава считалась в основном необходимой для изгнания бесов. Гоняли всех чертей, ведьм, всю нечистую силу. Причем собирали траву обязательно на Ивана Купалу».
Прочитав специальные заклинания, плакун-траву вывешивали над дверью жилища или клали под порог. Также в магических ритуалах использовали корень растения. Его выкапывали непременно руками. Потом вокруг корня обводили обручальным кольцом. Вешали дома как оберег.
Елена Корсун, доцент кафедры фитотерапии РУДН, говорит об этом обряде: «Вешали для сохранения мира в семье, для супружеского благополучия. А корень дербенника красного прутьевидного клали в хлев. Он помогал приструнить домового, помогал по хозяйству, чтобы все было слажено, ничего не терялось, не билось и не пропадало».
Также в волшебный день праздника Купалы выкапывали обыкновенный хрен. В народных рецептах целебными считаются не только корень, но и листья хрена. Издревле их кладут в соленья. Хрен действительно убивает бактерии. Но листьям всю свою силу корень отдает всего лишь один раз в году.
Надежда Грознова, фитотерапевт, рекомендует: «На день Ивана Купалы надо срезать пять листьев хрена, покипятить двадцать минут и пить настой. Можно лечить печень этим хреном, цирроз печени, множество очень серьезных заболеваний».
Берегини лечили травами не только простуды, но даже тяжелые заболевания.
Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко всю жизнь работает с ягодами. Об их пользе она знает не понаслышке. Сложно представить, но благодаря землянике она победила близорукость!
Врач-натуропат Елена Витальевна Свитко вспоминает: «В пять лет мне надели очки. У меня было сложное заболевание глаз, астигматизм и близорукость, и все ухудшалось. Несмотря на то что и папа, и мама – академики, никто помочь мне не мог. В нашем доме, на первом этаже, жила стопятилетняя травница, баба Пина, которая, когда увидела меня в очках, начала очень стыдить мою маму и говорить: «Видишь, мне 105 лет. Я ем землянику и пью земляничные листья. И очков не ношу!»
Соседка-травница порекомендовала давать девочке есть свежую землянику и пить отвар. Мать Елены заваривала кипятком земляничный куст вместе с корешками, по совету травницы делала это на растущую луну. В этот период земляника обретает особенную силу. Звучит фантастически, но зрение у ребенка начало улучшаться.
Очки вскоре были забыты. Елена Свитко и сегодня может похвастаться зоркостью. Так ей пригодились рецепты древних берегинь.
Откуда взялись все эти магические обряды? Где истоки таинственного культа обавниц? Какие боги и богини им покровительствовали и что стоит за всем этим? Исследователи склонны считать, что берегини поклонялись Макоши. Макошь – это женская богиня, прядущая нить судьбы.
Дмитрий Панкратов, исследователь славянской культуры: «Ей приписывалось то, что она прядет пряжу. Соответственно, эта пряжа может идти комочками, и жизнь будет неровной; она может быть ровной, может оборваться раньше, может позже. И точно так же это все претворялось в домашнем хозяйстве, когда хозяйка имела свою прялку, и она знала, что за ней точно так же строго смотрит Макошь. Чем лучше у нее получается нить, тем лучше получится нить жизни и во всем роду, нить, которую для этого рода плетет Макошь».
Однако у Макоши был еще и тайный, ведовской культ.
Изменить судьбу, помочь найти суженого, приворожить своего избранника – в таких вопросах могла помочь только богиня судьбы. Ритуалы поклонения Макоши проводились на полнолуние, когда женская энергия максимально активизирована. Мужчинам запрещалось не только присутствовать на этих колдовских обрядах, но даже наблюдать за ними издалека.
Рассказывает Александр Белов, исследователь славянских традиций: «Табу для мужчины – вообще попадать в эту структуру, в эту часть женского пространства. Все таинства Макоши только для женщины! Женщины, пребывающие в обрядности богини Макоши, в своих хороводах входят в состояние измененного сознания, их же первыми потом ведьмами назовут. Ведьма это и есть в первую очередь Макошь».
Ведьма – буквально означает «ведающая мать». Мудрейшая женщина рода.
На Руси ведьмами называли вовсе не служительниц темных сил, а тех, кто ведал, как излечивать болезни, как помочь девушке найти суженого, а замужней женщине сохранить семейное счастье. Из поколения в поколение – от матери к дочери – передавали ведуньи свои секреты.
А когда на Русь пришла догма православной церкви, древние знания и их хранительницы были оболганы и преданы анафеме.
Но народ все равно знал, где живут ведьмы, и часто обращался к их помощи.
В конце жизни берегиня становилась ведьмой – ведающей матерью, самой мудрой женщиной рода. Они жили долго, очень долго, порой переживая мужей и даже детей. Когда ведьма, вырастив потомков, завершала свою задачу хранительницы семьи, она вновь удалялась в лесную обитель – воспитывать новых обавниц. Если дело происходило далеко от святилищ Макоши, где, вероятно, были целые школы обавниц, учениц никогда не было много – одна или две. Вспомните, в сказках у бабушки Яги иногда живет внучка или племянница. Девочек забирали в лес, где они годами учились понимать язык зверей и птиц, собирать травы, лечить людей. Ведь, если бы они работали в поле, у них не оставалось бы времени. Знания всегда передавались в пределах одного рода – тем, у кого ярче проявлялись способности настоящей славянской Женщины, дочери великой богини.
Глава 7
Славянские амазонки
Яркие лучи солнца били в окно и освещали статную фигуру славянской красавицы. Василиса Микулишна стояла посреди комнаты и как будто готовилась к какому-то ритуалу. Вдруг в комнату вошла ее сестра и помогла Василисе надеть льняную рубаху, вышитую красными нитями. Это была непростая рубаха, ее надевали воины перед решающим боем с врагом. Василиса посмотрела на свое отражение и взяла в руки меч. Совсем скоро эта красавица в мужском одеянии поскачет верхом на коне к великому князю Владимиру, чтобы сразиться с ним не на жизнь, а на смерть.
Эта история, согласно древней легенде, произошла со славянской девой Василисой Микулишной. Текст древнерусской былины гласит, что Василиса обладала невероятной красотой и стойким, поистине мужским характером. Она умела стрелять из лука и биться на мечах на равных с мужчиной. Именно поэтому исследователи называют Василису первой славянской амазонкой, упоминания о которой дошли до наших дней.
Дмитрий Громов, ведущий научный сотрудник Центра русского фольклора, рассказывает: «Василиса Микулишна – это персонаж былины о богатырше, у которой был конфликт с князем Владимиром из-за того, что князь притеснял ее мужа. И она спасала своего мужа тем, что, одевшись в мужское платье, пришла как иноземный посланник, иноземный витязь ко двору Владимира Красное Солнышко и сражалась там с местными богатырями».
Василиса предстала перед князем в мужском облике и представилась заморским послом. Однако Владимир решил испытать гостя. И предложил состязаться со своими стрелками. Невероятно, но девушка легко справилась с пятью лучшими лучниками князя.
Дмитрий Громов продолжает: «И когда она победила, князь спросил, чего она хочет, и она попросила выпустить ее мужа».