ВОПРОС ВЕЛИКОДУШИЯ
Ученик, пришедший поклониться одному суфию, спросил его из чистого любопытства:
-- Для чего предназначены тридцать велико-лепных гератских мулов, что стоят на вашем дворе?
Мудрец без промедления ответил:
-- Они предназначены для тебя.
Ученик обрадовался, услышав, что мулы достанутся ему, но все же спросил:
-- С меня, конечно, что-то причитается?
-- Цена их превышает твои теперешние возможности, -- ответил Учитель, -- но мое условие таково, никто не должен знать, что мулов ты получил от меня. Я здесь не для того, чтобы прослыть "добряком" вследствие подобных поступков. Люди обычно судят о "доброте" по действиям, причины и последствия которых они не способны распознать.
-- Цена твоя меньше малого, -- сказал ученик. Вне себя от радости он забрал животных, говоря себе: "Учитель поистине облагодетельствовал меня. Это внешнее проявление внутреннего благословения".
Скоро наступил вечер, и ученик был схвачен ночным дозо-ром. Стража решила между собой: "Надо обвинить этого человека в каком-либо преступлении, так, чтобы он не мог это отрицать. Например, скажем, что мулы куплены на награбленные деньги, если он не сумеет объяснить, как он их получил. Он наверняка в чем-то виноват, судя по его исхудалости и ветхой одежде. Скажем, что мы его и прежде видали, и всегда в сомнительном обществе".
Ученик предстал перед судом, но отказался давать какие-либо объяснения по поводу животных. Судья приказал бить его палками.
Тем временем мудрец посылал поочередно других учеников следить, что происходит с тем человеком.
Одно за другим приходили сообщения: "Он отказывается говорить", и: "Его силы на исходе, они пытают его".
В конце концов суфий сам поспешил в суд.
На основании его показаний, что именно он подарил ученику животных, обвиняемый был освобожден.
Затем Учитель обратился к суду, своим ученикам и народу, недоумевавшим по поводу этого случая. Он сказал: "Репутация великодушного человека опасна по трем причинам: она может испортить того, кто имеет такую репутацию; она может погубить того, кто восхищается таким великодушием, если он слепо подражает ему; она может разлагающе воздействовать на того, к кому великодушие обращено, если ему известно, от кого оно исходит. Необходимо исключить даже малейшее чувство, что ты чем-то кому-то обязан. Вот почему суфию надлежит проявлять великодушие в полнейшей тайне.
Высшая форма великодушия, известная среднему человеку, равна низшему проявлению истинного великодушия. Первоначально оно служило мостом к освобождению от предрассудков. Теперь оно превратилось в самоцель и стало настоящим бедствием".
СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА
Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
ЦВЕТОК И КАМЕНЬ
Когда великий Учитель и мученик Мансур аль-Халладж был выставлен на глумление толпы, осужденный за вероотступничество и ересь, он ничем не обнаружил боли, когда ему публично отсекали руки.
Когда толпа забросала его камнями, нанося тяжелые раны, он также не издал ни звука.
Тогда один из его товарищей, суфийский Учитель, прибли-зился к нему и ударил его -- цветком.
Мансур издал душераздирающий крик.
Этим он хотел показать, что ничто, исходившее от тех, кто был уверен в своей правоте, не могло причинить ему вреда. Но малейшее прикосновение от того, кто, подобно ему, знал, что он был обвинен и осужден несправедливо, терзало его сильнее любой пытки.
Народ запомнил этот урок Мансура и его товарищей по братству, беззащитных перед лицом такой жестокости, тогда как имена его истязателей давно позабыты.
Умирая, Мансур сказал: "Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, -- истинная наука".
ХАНБАЛ И ПРЕДВЗЯТЫЙ УМ
Ахмад ибн Ханбал был основателем одной из четырех великих Школ Закона и товарищем многих ранних суфийских учителей.
Когда он был уже стар и очень слаб, власть в Багдаде захватила одна еретическая группировка, которая пыталась добиться от него признания правильности их взглядов.
Имам Ханбал отказался сделать это, и его приговорили к тысяче ударов плетью, а затем предали пыткам. Перед смертью, его спросили, что думает он о своих мучителях.
Он ответил:
-- Я могу сказать лишь, что эти люди пытали меня, ибо считали, что они правы, а я неправ. Как могу я требовать справедливости от тех, кто уверен в своей правоте?
ЧЕЛОВЕК ВЕРИТ В ТО, ЧТО СЧИТАЕТ ПРАВИЛЬНЫМ
Шейх Абу Тахир Харами имел обычай учить в процессе выполнения каждодневной работы. Однажды он в сопровождении ученика въехал на базарную площадь.
Увидев его кто-то закричал: "Смотрите, сюда идет главарь неверующих!"
Ученик Харами, пылая гневом, окликнул клеветника. За этим последовала шумная ссора.
Суфий успокоил ученика, сказав ему: "Если ты прекратишь этот шум, я покажу тебе, как можно избежать подобных неприят-ностей".
Они направились в дом старого Учителя. Шейх велел при-нести шкатулку с письмами. "Взгляни на эти письма. Все они адресованы мне. Но начинаются они по-разному. В одном письме меня величют "Шейхом Ислама", в другом -"Возвышенным Учителем". Здесь я назван "Мудрецом Двойных Святилищ". Есть и другие обращения.
Ты видишь, что каждый именует меня в соответствии с тем, кем я в его представлении являюсь. Но я не соответствую ни одному из этих обращений. Люди дают другим имена, отражающие их представление о данном человеке. Именно так и поступил этот несчастный на базарной площади. И все же по отношению к нему ты сделал исключение. Почему -- раз это общее правило жизни?"
ГДЕ ЗАД, ГДЕ ПЕРЕД?
Некий мудрец прослыл человеком, который утерял способность ясно мыслить, разумно излагать факты и свои соображения.
Власти страны решили испытать его, чтобы установить, не представляет ли он опасности для общественного порядка.
В день испытания он демонстративно проехал мимо зала суда верхом на осле, восседая задом наперед.
Когда ему дали слово, он обратился к судьям:
-- Когда вы сейчас меня видели, в какую сторону я смотрел?
-- Ты смотрел не в ту сторону.
-- Вот вам мой ответ на все ваши вопросы, -- улыбнулся суфий, -- ибо я смотрел в ту сторону, с моей точки зрения. Это осел смотрел не в ту сторону.
ХИЛАЛИ ИЗ САМАРКАНДА
Хилали в сопровождении пяти своих учеников отправился в долгое путешествие по Средней Азии. Время от времени Хилали менял характер поведения своей группы. Вот несколько примеров.
Когда они достигли Балха и самые знатные люди города вышли встречать Учителя, Хилали сказал Юсуфу Лангу: "Будь ты Учителем". Юсуфа приветствовали, ему оказывали почести. В народе заговорили о чудесах, вызванных одним лишь присут-ствием его в доме, где есть больной. "Это то, что люди считают Путем Дервишей и чем он, как мы знаем, не является", -заметил Хилали.
В Сурхобе путники вступили в город все в одинаковой одежде, с одинаковыми знаками отличия.
-- Кто из вас Великий Учитель? -- спросил наместник города.
-- Это я! -- сказал Хилали.
Тотчас же люди отпрянули, восклицая: "Мы узнали его по свету в глазах".
-- Вот вам хороший урок, -- сказал Хилали своим ученикам.
Когда путники достигли Кандагара, правитель Сардар устроил в их честь прием. Все суфии сели в круг. Хилали заранее распорядился, чтобы с ним обращались как с младшим учеником, а Учителем назначил Джафара Ахунзаде. Но Сардар сказал: "Воистину, этот меньший из братьев излучает внутренний свет, и что бы вы о нем ни говорили, я признаю в нем Кутуб, Магнетический Центр нашего века".
Все приветствовали Хилали, который был вынужден приз-нать, что Сардар, хотя и был правителем, обладал тонким чувством понимания, редко встречающимся среди людей.
БРАНЬ БЕДУИНА
Однажды в оазисе Куфа к Хасану, внуку Мухаммада, подъехал косматый бедуин и начал поносить его и его родителей.
Хасан сказал:
-- Бедуин, что случилось? Ты в чем-то нуждаешься?
Но бедуин, не обратив на это внимания, продолжал кричать и ругаться.
Тогда Хасан велел принести денег и подал их бедуину со словами:
-- Прости, о бедуин! Это все, что у меня есть при себе, но поверь, если бы у меня было что-нибудь еще, я отдал бы тебе все без остатка.
Услышав эти слова, бедуин утих и затем воскликнул:
-- Я свидетельствую, что ты воистину внук Пророка. Ибо я пришел сюда, чтобы удостовериться, отвечают ли друг другу твое происхождение и твой характер.
ПОЧЕМУ ДЕРВИШ ПОСЕТИЛ ЦАРСКИЙ ДВОР
Одно из правил Хадрата ибн аль-Хафифы из Шираза гласило: "Суфий не должен посещать правителей, также не должен выходить из жилища и приветствовать их, если они приходят к нему".
И поэтому двое желавших стать суфиями, пришедшие поклониться Учителю, были крайне удивлены, когда услышали, что аль-Хафифа отправился к султану.
Они изменили свое мнение относительно степени его святости и, отказавшись от намерения встретиться с ним, решили прогуляться по городу.
Они зашли в лавочку, там разразилась ссора, их ложно обвинили в краже и повели на суд к султану.
Доверившись показаниям лавочника, султан повелел казнить их обоих на месте, в назидание другим.
Тогда вмешался ибн аль-Хафифа, все еще находившийся при дворе, и спас их от смерти.
-- Вы могли искренне считать себя вправе порицать меня за то, что я нахожусь при дворе султана, -- обратился мудрец к этим двоим, -- но поймите по крайней мере, что суфий совершает неожиданные поступки по невидимым, но тем не менее доста-точно веским причинам.
ПРИНУЖДЕНИЕ К УЧИТЕЛЬСТВУ
У Бишра, сына Харита, спросили, почему он не учит.
-- Я прекратил учить, потому что обнаружил в себе жажду учительства. Если это принуждение прекратится, я стану учить по своей воле.
ВРЕМЯ ДЛЯ ПОУЧЕНИЙ
Мудрец Аскалони редко произносил речи. Но когда это случалось, ученики приходили в восторг от его идей.
-- Не могли бы вы учить тогда, когда всем нам удобно собираться? -спросили они. -- Дело в том, что многие из нас имеют семьи и не всегда могут присутствовать при ваших настав-лениях.
-- Для этого вам придется искать кого-нибудь другого, -- ответил он, -ибо я учу только тогда, когда не чувствую в себе тяги к учительству. Но имеются такие, кто может учить, когда есть кому слушать. Это и есть те, кто испытывает побуждение учить и, следовательно, они и должны говорить понятно для слушателей.
ЕСЛИ Я ПОПРОШУ И ОНИ ОТКАЖУТ...
Одного дервиша спросили: "Почему ты ничего не просишь у людей? Попросил хотя бы хлеба!" Дервиш ответил: "Если я попрошу, а они откажут мне, то есть опасность, что они пострадают за это. Ведь известны слова Пророка, что если истинно нуждающийся просит что-то, то отказавшие ему будут чахнуть и хиреть".
КАК ВЫ ДОЛЖНЫ ОБО МНЕ ДУМАТЬ
К Маруфу Керхи пришел ученик и сказал:
-- Я говорил о вас с людьми. Иудеи признают вас иудеем, христиане почитают вас как одного из своих святых; мусульмане называют вас величайшим из мусульман.
Маруф ответил:
-- Это то, что говорят люди в Багдаде. Когдя я был в Иеруса-лиме, иудеи говорили, что я христианин, мусульмане -- что я иудей, а христиане считали меня мусульманином.
-- Но кем же тогда нам вас считать?
-- Некоторые не понимают меня, но почитают. Другие тоже не понимают меня, и потому поносят. Я пришел, чтобы сказать это. Считайте меня тем, кто сказал это.
КУЛЬТ СВЯТЫХ
Один посетитель спросил суфийского шейха:
-- Имеет ли культ святых какую-либо ценность?
Тот без промедления ответил:
-- Он абсурден и возбраняется Исламом.
Вопрошающий удалился, полностью удовлетворенный.
Ученик, присутствовавший при этом разговоре, сказал:
-- Но ваш ответ коснулся лишь одной стороны вопроса.
Шейх пояснил:
-- Человек этот находится на ступени шариата. То, как он задал вопрос, свидетельствовало, что он хотел получить опреде-ленное подтверждение своих взглядов. Поскольку он слышал, что на мое мнение можно положиться, он искал это подтверж-дение у меня. Существует, однако, и другое отношение к святым, не имеющее ничего общего с культом. Посещение их гробниц обладает большой силой, но только для тех, кто способен ощутить это воздействие. Этот человек к последним не принадлежит, поэтому другая сторона вопроса для него не существует.
В прошлом месяце один человек просил подтвердить его мнение, что "исцеления, происходившие после медитаций у святой могилы, случались исключительно благодаря душевному устремлению, а не благодаря святому". Я согласился с ним. Он был не готов к восприятию более сложных представлений, то есть, другими словами, его утверждение может быть частично верно в одних случаях, полностью -- в других, и так далее.
Слепцы отличаются тем, что им доступен лишь определенный круг представлений. Святые были людьми. Посещение святой могилы для некоторых сводится к "культу святых", а культ святых -- это невежество. Следовательно, культ святых ничего не дает.
Быть может, только один из тысячи при посещении храма осознает сердцем, почему он здесь и какого рода благодать сопутствует такому посещению. Остальные паломники будут мнить себя "благочестивыми", а по их мнению все "благочестивые" делают и чувствуют в точности одно и то же. Разумеется, это не так. Пробовали ли вы когда-нибудь объяснить заблуждающемуся, что его кругозор недостаточно широк? Он даже может выслушать вас. Но чтобы не ущемлять свое самолюбие, он отвергнет суть сказанного вами, если не само сказанное.
МУХАММАД ШАХ, МУРШИД ТУРКЕСТАНА
Мухаммад Шах, муршид (Руководитель) Туркестана, учил в XIX веке, черпая примеры из "сока" (истинное внутреннее содержа-ние) повседневной жизни. Вот одно из характерных описаний его подхода.
Мухаммад Шах отправился на прогулку с учениками своего халка (Круг). Они проходили мимо высокого минарета на берегу реки. "Его построили те, кто упорстует", -- сказал он.
Затем он указал ученикам на группу паломников-браминов, направлявшихся к священной реке Джумна. "Это люди, которые упорствуют", -- сказал он. На следующий день он взял учеников с собой, чтобы показать караван, только что пересекший пустынные районы Китая. "Это люди, которые упорствуют", -- сказал он. Наконец, он послал их в Тибет посмотреть на паломни-ков, которые то и дело ложатся на землю, меряя священный путь своим телом, как аршином. "Это люди, которые упорствуют", -- сказал он им по их возвращении.
Спустя несколько месяцев, он послал их понаблюдать за судьями, вершившими судебные дела, за их стараниями, за усилиями свидетелей, домогательствами истцов, борьбой обви-няемых. "Каждый из этих людей в чем-то упорствует, -- сказал он, -- люди упорствуют во всем и повсюду. Для них ценны плоды этого упорства. Эти плоды они могут пожинать и использовать. С другой стороны, если им случается разочароваться в том, ради чего они упорствуют, они не умеют использовать навыки, приобретаемые в этой упорной борьбе. И в конце концов они приобретают лишь одно -- привычку постоянно в чем-то упорствовать".
ПОЧЕМУ ДЕРВИШ СКРЫВАЕТ СВОЙ ИСТИННЫЙ ЛИК