Вопросы феминологии - Сборник статей 7 стр.

В ходе второй волны феминистского движения либеральные феминистки всё также делали упор на идеологию равенства, стремясь реализовать его через присутствие женщины в политической структуре общества. С их точки зрения, несмотря на то, что между женщиной и мужчиной имеется много общего, существующие социально-политические институты только усиливают гендерные различия. В трудах этой группы феминисток широко используется ссылка на «права человека», требующие равного положения для мужчины и женщины во всех социальных, политических и правовых институтах общества (Там же: 240–245). Феминистки, ратующие за идею равенства, настолько упрямы, что готовы рассматривать пособие, выплачиваемое в период беременности, как выплаты, предусмотренные на время болезни (подобно тому, как мужчины получают материальную помощь во время болезни). Они сохраняют статус-кво, однако ради достижения равенства ставят женщину в положение мужчины. В реальности патриархальные структуры не меняются – просто женщины надевают мужскую одежду. В рамках подобного подхода традиционные ценности, подчеркивающие роль женщины в семье, феминистки представляют предпосылками для притеснения женщины. Одним из примеров является Бетти Фридан (Бустан 1382:42). При этом все свидетельства, относящиеся к западным обществам, показывают, что, в противоположность приведенному выше утверждению, уменьшение связи женщины с домашним очагом и отсутствие привязанности к мужчине не только не снизило жестокости в семье, но еще и навязало женщине жестокость и дискриминацию вне дома. Основная причина этой проблемы заключается в том, что либеральные ценности не в состоянии контролировать индивидуалистическую неумеренность, поэтому смешение этих ценностей с утверждениями о гендерном равенстве является парадоксальным.

Приведенное выше объяснение не поможет решению проблем женщины, но только удвоит их, поскольку до тех пор, пока социальные институты не обратятся к человеческой природе, к особенностям физического, полового и духовного строения людей, их научным и организационным способностям, они так и будут носить отрицательный, деструктивный характер. Западные либеральные режимы под эгидой гендерного равенства допускают в отношении женщины величайшую несправедливость, погрузив ее в сферу конкуренции, где нравственные и гуманитарные ценности уступают место торговле и борьбе капиталов, а женщина превращается в инструмент обеспечения материальной выгоды. Гендерные злоупотребления, ослабление основ семьи, усиление жестокости среди молодежи и детей, лишенных материнского воспитания, а также появление различного рода психических заболеваний – вот лишь немногие из последствий подобного подхода.

В рамках либеральной идеологии равенства все усилия направлены на то, чтобы пробить брешь в укреплениях мужского пола, а не на официальное признание женского пола. Женщины, исповедующие подобный подход, изображают из себя мужчин и претендуют на функции и обязанности последних. В результате они отдаляются от своей идентичности, как следствие, впадают в самоотчуждение и различные психические заболевания.

Радикальный феминизм появился под влиянием радикалистских идей 60-х гг. XX в. вслед за коренными революционными изменениями в решении проблемы женщины. В рамках этого подхода помимо критики исторически сложившегося гендерного неравенства больше подчеркиваются гендерные различия, нежели сходство. По мнению радикальных феминисток, главная проблема женщин восходит к «патриархальной идеологии», которая, подобно гегемонии, историю и культуру направила на пользу мужскому полу и смотрит на всё через призму мужского взгляда. Согласно данному подходу, женщины представляются униженным социальным слоем в «кастовом строе», установленном мужчинами. Действительно, в соответствии с радикальным подходом каждый мужчина аттестуется как враг женщины и ее притеснитель, который ради достижения желаемого восхваляет положение и роль женщины, а на деле искажает ее подлинную сущность. Таким образом, между женщиной и мужчиной существует полный антагонизм, однако из-за ложного знания, возникшего благодаря патриархальной системе, женщины не осознали своего блага. Единственным способом разрешения данной проблемы сторонники этой идеологии считают пробуждение самосознания женщин и начало всеобъемлющей революционной борьбы против мужчин даже в сфере частной жизни (Мушир-заде 1382:266–280). По мнению Кристин Дельфи, одного из наиболее значительных теоретиков радикального феминизма, начало неравенства в большей степени связано с гендерной структурой патриархального уклада, нежели с условиями труда и системой социальных институтов. Поэтому радикалисты видят коренные реформы именно в изменении этой структуры (Эббот, Уоллес 1376:42–43).

Методы этой группы феминисток показывают, что в их идеологии не было, да и не могло быть ничего, что можно назвать гендерной справедливостью. Их радикальный сексизм и необъективность заставляют игнорировать множество общих черт, существующих между мужчинами и женщинами, а также создает крайний межполовой антагонизм. Подобный подход ослабляет основы семьи, внося в нее мощный элемент конкуренции и подготавливая почву для однополой любви. Иными словами, с полным исключением женщины из мужского общества половые склонности феминисток проявлялись в виде связей женщины с женщиной. Несмотря на то, что подобного рода связи они интерпретировали как некое политическое действие, демонстрирующее обязательства перед другими женщинами, тем не менее во многих женщинах они вызвали антифеминистскую реакцию (Клейн 1387:96).

Перед всеми феминистками стоит базовый вопрос, за каким из идеологов, ратующих за изменение существующего положения, они следуют? Если феминистическая теория патриархальности является верной схемой для понимания и объяснения проблем женщин, тогда к каким теоретико-социологическим основам они обращаются для создания альтернативной идеологии?

Очевидно, что изменение патриархата на матриархат не только не считается заслугой, но, напротив, матриархат окажется подверженным тем же недостаткам, которыми страдал патриархат. Таким образом, правильное объяснение женской идентичности и объективный анализ социального базиса женщины и ее роли в общественной жизни зависят от предшествующих понятий, определяющих подлинное место человека в структуре творения и в свете этого дающих представление о том, что человек должен делать, а чего он делать не должен. Столь серьезных понятий нет нигде, кроме учения божественных пророков.

Объяснение феминистками этой группы причин угнетения женщин зиждется исключительно на теории патриархальности, считающей всю историю человеческой цивилизации масштабным заговором против женщин. Таким образом, необходимо установление новой идеологии, культуры и цивилизации, а подобное дело будет невозможным без заранее подготовленной теоретической опоры. Поэтому одна из феминисток (Сигал), предостерегая от использования подхода «гендерных различий», пишет: «Всегда существует вероятность, что, переоценивая наши представления о женщинах и прибегая к женскому опыту, мы можем усилить идеи половой полярности, отрицание которых было первоначальной целью феминизма» (Фридман 1381:19).

Экзистенциальный феминизм представляет собой один из подходов второй волны, который, находясь под влиянием экзистенциальной философии и используя ее установки, а именно «бытие для себя» и «бытие в себе», стремится объяснить гендерные различия и дискриминацию женщины. Об этих идеях говорит Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол» (1949 г.). Бытие для себя предполагает наблюдение и свободу, а бытие в себе требует пребывания под наблюдением и уподобления вещи.

По мнению де Бовуар, физическое строение женщины и мужчины, наряду со значительным влиянием социальных условий, послужило причиной того, что мужественность уподобилась «бытию для себя», отличаясь такими качествами, как текучесть, свобода и определенность. А женственность уподобилась «бытию в себе», обладая такими свойствами, как покой, привязанность и пребывание на вторых ролях (Бакери 1382:32–33). Мужчины стимулируют реакцию женщин, а последние принимают претензии мужчин на доминирование. Действительно, роль матери и супруги привела к тому, что женщина превратилась в безмолвную вещь. Поэтому 'де Бовуар предлагает, чтобы женщины отказались от этой роли (Джеймс 1382:94).

Без сомнения, социокультурные условия оказывают заметное влияние на появление идентичности и самосознания индивидуумов. Поэтому, с точки зрения социологии, существует вероятность того, что западные общества породят властвующих мужчин и подвластных женщин, которые видят свою идентичность в уподоблении вещи, принадлежащей мужчине. Однако экзистенциалистский подход в своей интерпретации человека опирается на неверные антропологические основания. Между тем для верного объяснения идентичности мужчины и женщины прежде всего необходимо познание неизменной сущности человека, в свете которого прояснится правовое положение и социальные роли мужчины и женщины. В противном случае столь важная социальная проблема, как несоответствующее положение женщины, не только не найдет своего решения, но еще более углубится. Основной вопрос, задаваемый критиками экзистенциального феминизма, звучит так: почему взаимоотношения между мужчиной и женщиной или же между любыми двумя другими существами вы помещаете в область антагонистической диалектики, где утверждение «бытие для себя» зависит от превращения другого существа в вещь? Принцип экзистенциального подхода и анализ им гендерной дискриминации не основан на реалистичной философии. Не наблюдается здесь и следа гендерной справедливости, как, впрочем, и в предыдущих подходах. Без правильного философского метода в области антропологии и следования ему без каких-либо идеологических примесей невозможно ответить на вопрос: как женщины подобно мужчине могут превратиться в «бытие для себя»?

В учении социализма и марксизма способ разрешения проблемы женщины и устранения всякого рода дискриминации и угнетения женщины путем предоставления ей политических прав не находит своего объяснения – подобный подход марксисты считают неуместным и корень этой проблемы видят в капиталистическом строе и принципе собственности. По их убеждению, женщина в качестве матери или супруги находится в подчиненном положении даже в сфере частной жизни (Джеймс 1382:89). Объясняя сущность гендерной дискриминации, феминистки-марксистки видят ее главную причину в отлучении женщины от общественного производства, а причину этого отлучения они возводят к системе производства капиталистического строя. Феминистки-социалистки, помимо упомянутого фактора, еще одной причиной дискриминации женщины называют патриархальный уклад общества. Хайди Хартман, один из теоретиков социалистического феминизма, убеждена, что подлинное понимание униженного положения женщин черпается из марксистской теории и теории патриархальности, однако угнетение в рамках патриархального уклада предшествовало капиталистическому строю, хотя последний распространил новые формы патриархальности (Эббот, Уоллес 1376:38–44).

В марксистской теории связь с орудиями производства определяет социальный класс и классовую идентичность. А поскольку работа женщины по дому производит только потребительскую стоимость, а не прибавочную стоимость, которую можно продать на рынке, то она не имеет прямой связи с заработной платой. В результате женщина не обладает независимым положением в классовой структуре, находится за ее пределами и занимает зависимое от мужчин положение (Там же: 50–51). С точки зрения феминисток-социалисток, дискриминация и угнетение женщин в капиталистическом обществе закончатся лишь тогда, когда во всех сферах прекратится разделение труда по половому признаку (Там же: 261).

Несмотря на то, что теория марксизма и социализма стремилась вскрыть проблемы капиталистического строя в целом, объяснение этих проблем на основе принципа собственности, представленного в качестве базиса культуры и социальных институтов, зашло в тупик. Данная теория не может считаться полноценной рамкой для объяснения вопроса об униженном положении женщины, поскольку помимо прочих недостатков теории патриархальности она рассматривает работу женщины по дому исключительно в контексте материальной выгоды, отсутствие которой представляет как неоплачиваемый труд и самоотчуждение. При этом в рамках иного подхода роль женщины в домашнем хозяйстве можно оценить как значимый труд, приносящий материальную и духовную пользу всей семье. Подобным же образом работу мужчины за пределами дома нельзя интерпретировать исходя из того, что она имеет своей целью стяжание как можно большего достатка или распространение своей материальной власти над женщиной. И хотя подобная интерпретация может быть справедливой для ряда капиталистических и либеральных обществ, все же она не может принять всеобщего характера.

Во время второй волны феминизма, делавшей упор на субстанциализм и утверждение о том, что все женщины обладают общей природой, на самом деле игнорировались различия, существующие между ними. Эти различия проистекают из самых разных факторов, формирующих идентичность, например, этнической, национальной и религиозной принадлежности, возраста, а также культурных ценностей. Прежние феминистки не предлагали идей, относящихся ко всем без исключения женщинам, поскольку многие женщины не были склонны работать за пределами дома и получали удовольствие от ведения домашнего хозяйства – они считали аборт мерой, направленной против женщин, а их проблемы были их местными трудностями, а не притязаниями феминисток. Поэтому лозунги и действия последних не были им по сердцу. В подобной атмосфере необходимость обратить внимание на различия между женщинами, а также воздержаться от слишком рьяного противопоставления их мужчинам, наряду с прочими социальными факторами, характерными для постмодернистского общества, создала предпосылки для возникновения третьей волны феминистского движения, призванной пересмотреть прежние теории и изменить существовавшие приоритеты (Мушир-заде 1382:391–398). Безусловно, подчеркивание различий само по себе зависит от постмодернистского подхода и испытывает влияние философов-релятивистов, например, Мишеля Фуко и Жака Деррида. В этом подходе идеи и тексты не обладают постоянным уникальным смыслом, но, всегда находясь в процессе изменения, сами зависят от меняющихся социальных дискурсов. Именно из глубины плюрализма и релятивизма постмодернистской эпохи в третьей волне феминизма появился упор на различия.

Две предпосылки – социальная и идеологическая – послужили причиной того, что феминизм во время своей третьей волны сделал упор на плюрализме. Первая связана с множественностью запросов и проблем женщин в различных обществах и социальных группах, а вторая – с релятивистской мыслью эпохи постмодерна. В этот период многие феминистки также считают половую принадлежность социальным, а не природным явлением, однако, в отличие от двух предыдущих волн, интерпретируют ее как сущностно неустойчивую, зависимую от исторического дискурса, формирующуюся в результате культурного диалога и не заключающую в себе никакой реальности. В соответствии с данным подходом, женский пол не обладает единой женской идентичностью, из которой можно было бы вывести общую субстанцию или выявить ее исторические корни. Ведь женский пол не имеет единой истории – напротив, он появляется в самых различных меняющихся социальных руслах. А поскольку женщины не обладают одинаковым опытом гендерности, речь заходит о плюрализме в прочтении теории гендерности и ломке любых устойчивых понятий в отношении женщин (Мушир-заде 1382:444–458). Упомянутый выше подход обвинял феминисток-эссенциалисток в том, что они не только игнорируют расизм в своих обществах и распространяют взгляды белых женщин среднего класса среди чернокожих изгоев общества, но с позиций европоцентризма навязывают западные шаблоны феминизма женщинам, живущим в странах третьего мира и в мусульманских странах (Фридман 1381:129). В рассуждениях феминисток, придерживающихся постмодернистских или постструктуралистских взглядов, мужественность и женственность не имеют постоянного смысла, но, напротив, зависят от дискурсов, которые в социальных укладах, способах мышления и личном менталитете неизменно создают временные, изменяющиеся смыслы ради взаимодействия власти и общественного блага (Фридман 1381:142–143).