Нужно отделять чистую часть учения о разуме от прикладной (хотя и общей) логики. Только первая часть есть наука в настоящем смысле, хотя она коротка и суха, как того требует строго ученое изложение общей науки рассудка. В ней нужно обращать внимание на два правила.
1) В качестве общей логики она устраняет все содержание рассудочного познания и все различие его предметов и занимается только одной формой мышления.
2) В качестве чистой логики она не имеет никаких опытных принципов, следовательно, ничего не заимствует из психологии (как иные думают), и последняя не имеет никакого влияния на канон рассудка. Логика есть доказательная наука, и все в ней должно быть совершенно достоверно априори.
Прикладной логикой (по обыкновенному словоупотреблению, она есть собрание упражнений, правила которых устанавливаются чистой логикой) я называю учение о рассудке и правилах его необходимого употребления in concreto, именно при случайных условиях субъекта, которые могут облегчать или затруднять это употребление. Она трактует о внимании, препятствиях к нему, происхождении заблуждений, состоянии сомнения, колебания, убеждения и т. д. Общая и чистая логика относится к ней как чистое нравственное учение, содержащее в себе необходимые нравственные законы свободной воли, относится к общему учению о добродетели, которое трактует об этих законах в связи с препонами чувств, наклонностей и страстей, более или менее овладевающих человеком; последняя наука также не может когда-либо стать доказательной наукой; ибо не может обойтись без опытных и психологических принципов так же, как и прикладная логика.
II. О трансцендентальной логике
Как мы уже оказали, общая логика не обращает внимания на содержание познания, т. е. на отношение его к предмету, и рассматривает одну только логическую форму в отношениях познаний друг к другу, т. е. форму мышления вообще. Так как существуют чистые и опытные представления (как мы видели в трансцендентальной эстетике), то, конечно, и мышление о предметах может быть чистым или опытным. В этом случае может быть и такая логика, которая в противоположность общей не устраняет всего содержания познания; ибо только общая логика, трактуя об одних правилах чистого мышления, обязана исключать все познание с опытным содержанием. Первая может иметь в виду и происхождение наших познаний о предметах особенно с той стороны, с какой его нельзя приписывать самим предметам. Между тем как общая логика вовсе не касается этого происхождения познания, но занимается одними только законами, какими руководствуется мыслящий рассудок при установке отношений между представлениями – будут ли они даны априори в нас или в опыте; значит, она имеет дело с одними рассудочными формами, по которым перерабатываются представления, откуда бы они ни происходили.
Здесь я сделаю замечание, которое важно для всех последующих исследований и которое не следует терять из виду; именно: не всякое познание априори, но только то, которое открывает нам способ, каким известные представления (наглядные представления и понятия) могут быть употребляемы априори или вообще возможны, называется трансцендентальным (т. е. те, в которых идет речь о возможности познания или приложения его априори). Поэтому ни пространство, ни какое-нибудь геометрическое определение его априори не составляют еще трансцендентального представления: только то знание, что эти представления, например пространства, происходят ни из опыта и что от известных условий зависит возможность приложения их априори к предметам опыта, может быть названо трансцендентальным познанием. Так, приложение пространства к предметам вообще можно назвать трансцендентальным; но если оно прилагается исключительно к предметам чувств, тогда оно называется опытным. Впрочем, различие между первым и вторым касается только критики познаний, но не самых отношений их к предметам.
В самом деле, может быть, существуют такие понятия, которые относятся к предметам априори не как чистые или чувственные представления, но только как действие чистого мышления, следовательно, понятия, не происходящие от чувств или опыта. Поэтому мы можем предположить существование науки чистого рассудка и разума, в которых мы мыслим предметы совершенно априори. Такая наука, определяющая происхождение, объем и объективное значение указанных познаний, должна называться трансцендентальной логикой; ибо она имеет дело только с законами рассудка и разума, с той стороны их, с какой они применяются априори к предметам и сим отличаются от общей логики, имеющей дело с познаниями опыта и чистого разума без различия.
III. Разделение общей логики на аналитику и диалектику
Старый известный вопрос, которым так часто затрудняли логиков и доводили их до того, что они должны были или допустить круг в определении, или сознаться в неведении, следовательно, признать тщету целой своей науки, гласит так: что есть истина? Обыкновенно отвечают: истина есть согласие познания с его предметом. Но спрашивается: какой же можно указать всеобщий и верный критерий истины всякого познания?
Немало нужно ума для того, чтоб знать: о чем можно предлагать разумные вопросы. Если нелеп вопрос и требует не нужного ответа, то, кроме стыда для предлагающего вопросы, он имеет еще и ту невыгоду, что приводит неосторожного слушателя к нелепым ответам и дает случай видеть смешную фигуру, как один (по сказанию древних) доит козла, а другой держит под ним решето.
Если истина состоит в согласии познания с предметом, то ясно, что посредством познания один предмет должен быть легко различаем от всякого другого; оно ложно, если не будет согласоваться с предметом, к которому относится; в ложном познании как будто содержится нечто такое, что может относиться и к другим вещам. Поэтому всеобщим критерием истины может быть только такой признак, который может иметь приложение ко всем познаниям без различия их предметов; но с другой стороны, ясно, что в таком критерии должно быть отвлечено всякое содержало познание (т. е. отношение к предмету), а между тем именно это содержание и условливает истину. Следовательно, невозможно и нелепо предлагать вопрос об общем признаке истины содержания познаний и, значит, невозможно указать удовлетворительного и вместе всеобщего признака истины. Согласно указанию нашему на содержание познаний, на упомянутый вопрос можно отвечать так: нельзя искать всеобщего признака истины познаний со стороны их содержания; ибо он противоречит самому себе.
Что касается до простой формы познания (независимо от всякого содержания), то ясно, что логика, излагая всеобщие и необходимые правила рассудка, указывает критерий истины в этих самых правилах. Что противоречит им, то ложно; иначе рассудок должен идти против всеобщих правил мышления, следовательно, против самого себя. Но такой критерий касается только формы истины, т. е. мышления вообще, и в этом смысле совершенно правилен; но еще недостаточен. Совершенно удовлетворяя логической форме, т. е. не противореча самому себе, познание может, однако ж, быть не согласно с предметом. Значит, логический критерий истины, т. е. согласие познания со всеобщими и формальными законами рассудка и разума, есть conditio sine qua non, следовательно, отрицательное условие истины; дальше этого логика не идет и никаким критерием не может открыть заблуждения, когда оно допущено в содержании, а не в форме.
Всеобщая логика расчленяет формальные деятельности рассудка и разума на их составные части и ставит их принципами всякой логической критики нашего познания. Эта часть логики называется аналитикой и составляет один только отрицательный критерий истины, ибо до исследования познаний со стороны содержания необходимо поверить их со стороны формы, дабы решить наконец, заключается ли в наших познаниях положительная предметная истина. Но одна форма познания, хотя бы и согласная с логическими законами, недостаточна для того, чтоб указывать на содержательную (объективную) истину познания. Поэтому невозможно отваживаться с одною логикою в руках судить о предметах и что-нибудь утверждать о них, не заручившись предварительно основательными сведениями вне логики; логические законы указывают нам только способ соединять их в связное целое или, лучше, только критиковать их. Но в этом кажущемся искусстве сообщать всем нашим познаниям рассудочную форму, хотя бы содержание их было очень бедно, заключается столько обольстительного, что весьма часто всеобщая логика, служащая только каноном обсуждения, употребляется в качестве органа для их образования, по крайней мере для защиты догматических мнений, следовательно, в сущности злоупотребляется. В качестве пресловутого органа всеобщая логика называется диалектикой.
Хотя древние употребляли это название совершенно в другом смысле, однако из действительной практики их можно заключить, что у них диалектикой называлась собственно логика видимости. Она была софистическим искусством давать характер истины неведению или намеренным сомнением, подделываясь под логический метод основательности и маскируя свои намерения посредством общих мест. Здесь можно сделать одно верное замечание: что в качестве органа всеобщая логика может быть только логикой видимости, т. е. диалектической. Ничего не говоря нам о содержании познания, логика должна иметь дело только с формальными условиями согласия его с рассудком, вовсе не касающимися самих предметов. Понятно, что попытка воспользоваться такой наукой как средством (органом) к расширению познаний должна кончаться пустыми речами, т. е. вероятными мнениями о всевозможных вещах или произвольными словопрениями.
Такие вещи несообразны с достоинством философии. Поэтому вместо диалектики явилась критика диалектической видимости, совместно с логикой. Так и мы станем понимать ее.
IV. Разделение трансцендентальной логики на трансцендентальную аналитику и диалектику
В трансцендентальной логике мы имеем дело с одним только рассудком, как в трансцендентальной эстетике – с одною чувственностью и притом с той стороной мышления в наших познаниях, которая непосредственно исходит от рассудка. Приложение этого чистого познания основывается на том, что в наглядном представлении нам даются предметы, к которым мы можем применять его. Без чувственного представления нашему познанию недоставало бы предметов, и оно было бы совершенно бессодержательным. Та часть трансцендентальной логики, которая указывает составные части чистого познания рассудка и принципы, без которых невозможно мышление о каком-либо предмете, называется трансцендентальной аналитикой и вместе логикой истины. Противоречие ей лишает всякое познание содержания, т. е. уничтожает всякое отношение к предмету, следовательно, всякую истину. Но дело в том, что весьма завлекательно воспользоваться этими чистыми познаниями рассудка и его основоположениями вне пределов опыта, к которому единственно мы имеем право прилагать упомянутые чистые понятия рассудка. Таким образом, рассудок посредством пустых фантазий неправильно применяет формальные принципы чистого рассудка и решается судить о предметах, которые нам недоступны, да и не могут быть доступны никаким образом. Предназначенный служить каноном опытного применения, он будет злоупотреблен, если ему дать значение органа для всеобщего и безграничного употребления и дерзнуть судить, утверждать и решать о предметах синтетически. Тогда деятельность чистого рассудка действительно станет диалектической. Вторая часть трансцендентальной логики и должна быть критикой такой диалектической видимости и называется трансцендентальной диалектикой; она не есть искусство вводить нас в круг подобных фантазий (к сожалению, оно весьма употребительно во многих метафизических кривотолках), но есть критика рассудка и разума в их сверхопытном употреблении; ее цель – указать ложь их неосновательных притязаний и вместо расширения и открытия новых познаний, чего они думают достигнуть посредством одних трансцендентальных основоположений, указать на действительное их назначение: критиковать и предохранять чистый рассудок от софистических обманов.
Трансцендентальной логики первое отделение
Трансцендентальная аналитика
Эта наука расчленяет все наше познание априори на составные части. Она обращает внимание на следующие вещи: 1) понятие должны быть чистыми, а не опытными; 2) они не должны относиться ни к представлению, ни к чувственности, но только к мышлению и рассудку; 3) они суть основные понятия и должны быть отличаемы от выводных и сложных; 4) перечень их должен быть совершенно полный и обнимать целую деятельность чистого рассудка. Такая полнота науки не может быть достигнута посредством беглого обзора случайно сведенных вместе понятий; она возможна только тогда, когда мы овладеем идеей целого познания разума априори и на основании ее разделим входящие в него понятия, следовательно, когда мы соединим их в системе. Чистый рассудок не имеет никакого дела не только с чем-нибудь опытным, но и со всякой чувственностью. Следовательно, он есть само по себе самостоятельное, самодовольное и отвне не приумножаемое единство. Поэтому вся суть его познания составляет систему, одушевляемую и определяемую одной идеей; ее полнота и членостроение могут служить пробою верности и доброкачественности входящих в нее частей познания. Эта часть трансцендентальной логики состоит из двух книг, из которых одна трактует о понятиях, другая – об основоположениях чистого рассудка.
Трансцендентальной аналитики первая книга. Аналитика понятий
Под аналитикою понятий я разумею не анализ их или обыкновенный метод философских исследований, которым содержание встречающихся понятий расчленяется и таким образом уясняется; но, редкое доселе, расчленение самой способности рассудка, дабы исследовать при этом возможность понятий априори: мы должны будем отыскивать их в самом рассудке, как в самом месторождении понятий, и анализировать их чистое употребление; в этом и состоит собственно задача трансцендентальной философии, все другое есть только логическая обработка понятий. Таким образом, мы будем следовать за чистыми понятиями до их первых зачатков в человеческом рассудке, туда, где они приуготовляются, дабы потом при встрече с опытом окончательно доразвиться, a затем освободившись, при участии того же рассудка, от присоединившихся к ним опытных условий, снова возвратить себе прежний чистый характер.
Аналитики понятий первый отдел. Путеводная нить к открытию всех чистых понятий рассудка
Во время полной деятельности познавательной способности обнаруживаются, при многих случаях, разнообразные понятия, характеризующие эту способность; их можно соединить в нечто целое, если наблюдать за ними довольно продолжительное время с величайшим самоуглублением. Но по этому, так сказать, механическому методу никак нельзя определить, где собственно должно быть окончено исследование. Обыкновенно их ищут наудачу, причем понятия открываются без всякого порядка и систематического единства; затем их соединяют друг с другом на основании их сходства и объема содержания и, наконец, ставят в ряды, начиная с более простых и восходя к более сложным; ряды эти обыкновенно составляются систематически, хотя с известною методическою целью.
Но трансцендентальная философия имеет то преимущество, что она открывает понятия, следуя известному принципу; они исходят из рассудка, как безусловного единства, совершенно чистыми и, следовательно, должны быть связаны между собой одним понятием или идеей. Такая их взаимная связь сама собой указывает на правило, посредством которого каждому чистому понятию рассудка может быть указано свое место и априори определено число их; в противном случае все будет зависеть от произвола или случая.
О трансцендентальной путеводной нити к открытию всех чистых понятий рассудка
Глава первая. Логическое употребление рассудка вообще
Выше мы определили рассудок отрицательным образом, что он не есть чувственная познавательная способность. Но кроме чувственности, у нас нет других средств представлять что-нибудь вообще. Следовательно, рассудок не есть способность наглядного представления. Кроме же наглядных представлений, невозможно познавать что-нибудь иначе, как посредством понятий. Значит, познавание всякого, по крайней мере человеческого, рассудка есть познание чрез понятие, не воззрительное, а дискурсивное. Все чувственные представления основываются на страдательных состояниях, понятия же – на деятельных. Под деятельностью я разумею единство действий, которыми разнообразные представления подводятся под какое-либо общее всем им представление. Следовательно, понятия основываются на самодеятельности мышления, как, наоборот, чувственные представления – на восприимчивости впечатлений. Из понятий рассудок делает то употребление, что он посредством их судит. Так как из представлений только одно наглядное имеет дело непосредственно с предметом, то понятие никогда не может относиться к нему непосредственно, но только чрез посредство третьего представления (будет ли оно наглядное или само понятие). Суждение, значит, есть посредственное познание предмета, следовательно, представление представления о нем. В каждом суждении есть понятие, подчиняющее себе многие другие и в том числе данное представление, непосредственно относящееся уже к предмету. Например, в суждении «все тела делимы» понятие делимого подчиняет себе многие другие понятия; между прочим, в указанном случае оно подчиняет себе и понятие тела, a последнее относится уже прямо к известному определенному явлению. Следовательно, в понятии делимого будет посредственно представлено и последнее явление. Поэтому все суждения суть действия, объединяющие наши представления; вместо одного непосредственного представления в них употребляется для познания предмета более общее, заключающее в себе многие представления, так что в одно соединяются многие возможные познания. Вообще, все действия рассудка могут быть сведены на суждение, так что рассудок может быть представляем нами как способность суждения. Как мы сказали, он есть способность мышления. Но мышление есть познавание чрез понятие. Последние же, в качестве сказуемых возможных суждений, имеют дело с представлением какого-нибудь предмета. Так, понятие тела означает нечто, например металл. Оно потому и понятие, что под ним содержатся разные представления, посредством которых оно может относиться к предметам. Следовательно, понятие имеет смысл, как сказуемое возможных суждений, например всякий металл есть тело. Если такие объединяющие действия в суждениях суть нечто постоянное, то очевидно они могут быть найдены нами. Следующая глава докажет, что это – дело возможное.