Адвентизм
Новое пришествие (лат. adventus) Христа вновь на землю было постоянной мечтой христиан с древнейших времен. Эта мечта имела особое значение в сложной социальной обстановке, когда пророчества о близящемся пришествии возбуждали массовые эсхатологические движения, готовившие себя к наступлению со дня на день момента конца мира. В Америке оживлению эсхатологических настроений в 30-х гг. XIX в. способствовала волна ривайвелизма, и пророчество о наступающем в 1833 г. втором пришествии было встречено с энтузиазмом. Его срок вычислил Уильям Миллер (1782–1849), бывший фермер, участвовавший как офицер в англо-американской войне 1812–1814 гг., который проповедовал в баптистской церкви в г. Эмптон в штате Нью-Йорк. Теологического образования он не имел и, увлекшись изучением Библии, погрузился в вычисление срока в «две тысячи триста вечеров и утр», который пророк Даниил назначил для очищения святилища (Дан. VIII, 14). Вычисления сопоставлялись с текстом из Апокалипсиса (XIV, 9-12), где сказано о приближении суда Божьего, которого минует лишь терпение святых. Миллер пришел к выводу, что Христос возвратится на землю для установления тысячелетнего царства своих избранников между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Проповеди и книга Миллера «Свидетельства из Священного Писания и истории о Втором пришествии Христовом в 1843 г. и Его личном царствовании в продолжение тысячи лет» вызвали доверие у тысяч людей. У многих фермеров не было желания обрабатывать свои поля весной 1843 г., но пришествия не случилось. Уверовавшие в правоту Миллера единомышленники решили, что произошла ошибка в подсчетах, и ожидание было перенесено на 22 октября 1844 г. Когда же не сбылось и это предсказание, то последователи Миллера (полагают, что их было не менее 50 и не более 100 тыс.) разделились. Одна группа возвратилась в свои прежние церкви, которые они покинули на время ожидания пришествия, а другая группа создала в 1845 г. на съезде в Олбани (штат Нью-Йорк) «Американскую ассоциацию тысячелетнего пришествия» и приняли вероучительные положения. Их организация и вероучительные положения почти совпадали с баптистскими. От баптизма были сохранены обряды водного крещения взрослых через погружение и омовение ног.
Положения баптистского вероучения были дополнены положениями эсхатологического характера, и учение о конце мира стало центральным. В этих положениях указывалось, что мир будет уничтожен огнем и для верующих будет создана новая земля. Второе пришествие будет сопровождаться воскрешением праведников, а после тысячелетнего царства воскреснут и неправедные для суда. Точная дата пришествия теперь не назначалась, поскольку было решено, что пророчество Даниила относилось не к возвращению Христа на землю, а к его перемещению в «святое святых» небесного храма. Кое-кто все же ожидал конца времен в 1847, 1912-13, 1932-33 гг.
Проблемы конца света и конечности жизни, телесной смерти человека и состояния души в период до Страшного Суда в прошлом имели много вариантов, отличающихся от принятых в качестве канона. И у адвентистов эти проблемы вызывали ожесточенные споры, что привело к расколам. В 1863 г. возникла церковь Адвентистов Седьмого Дня (АСД), которая сплотилась под руководством проповедников Джеймса и Элен Уайт (1827–1915). В видениях Э. Уайт, которые были дарованы с небес (это ни у кого не вызывало сомнения), содержались разъяснения библейских текстов и указания относительно организации, практики и жизни «церкви конца времен». Структура небольшого религиозного сообщества, в котором сначала было всего четыре человека, напоминала «маленькую церковь» пиэтистов.
Они отстаивали собственное толкование Библии, отличное от традиционного, поэтому вместо воскресенья почитали субботу, как того требует третья заповедь Десятисловия. Нисходившие на Э. Уайт прозрения указывали на необходимость проводить реформы в двух направлениях: реформу догматики и санитарную реформу. В общих чертах вероучение адвентистов повторяло вероучение баптистов, включая крещение взрослых после «обращения», веру в Троицу, непорочное зачатие Христа, первородный грех, искупление. Изменилось принятое христианскими церквями догматическое положение о бессмертии души. Догматика адвентизма закрепила взгляд на смерть, как на сон, от которого душа пробуждается в Судный день для соединения с воскресшим телом. В далеком прошлом такие версии бессмертия души, очень популярные среди мирян в европейских странах в период Реформации, церковная иерархия преследовала как ереси. Еретическими считались в прошлом и верования о тысячелетнем царстве Божием на земле, которые адвентизм утвердил.
Адвентизм учит, что когда умершие воскреснут, праведники обретут бессмертие и будут жить на земле в райском блаженстве, а грешники погибнут. Это произойдет после пришествия Христа и тысячелетнего царства, в течение которого избранные будут пребывать с Христом на небе.
Адвентисты отличались от баптистов и тем, что ввели обязательные сборы на миссионерские нужды в размере 10–15 % годового дохода. Поскольку Второе пришествие Христа зависит от того, как скоро все люди услышат проповедников адвентизма, миссионерской работе было придано значение первостепенной обязанности верующего.
Санитарная реформа исходила из концепции тела человека как храма Святого Духа, который следует созидать и беречь в ожидании физического воскресения. К пришествию Иисуса Христа тело не должно быть поражено пороком. Христианская гигиена включила в себя воздержание от мяса, алкоголя, табака и предписала жизнь согласно природе. По убеждению Э. Уайт, каждый человек обладает запасом жизненной силы, который уменьшается при неправильной еде и сексуальных излишествах. Очень много сил направила церковь АСД на создание госпиталей, санаториев, приютов, в которых придерживались этих гигиенических правил.
В «Церковном справочнике» адвентистов содержатся правила для поведения верующих, которые регламентируют не только богослужения и миссионерскую деятельность, но и проветривание помещений. Деятельность членов церкви направлена на поддержание культуры группового поведения и привлечение новых единомышленников. От АСД отделились несколько самостоятельных конфессиональных групп.
К началу XX в. в США практически не осталось ортодоксальных приверженцев Уильяма Миллера, и в итоге активной миссионерской деятельности численность адвентистов в США уступила другим регионам мира — Азии, Африке и Южной Америке; она составляет не более трети от общего числа адвентистов в мире — в 1988 г. их численность составляла 6,4 млн чел.
В России первую общину АСД основал миссионер Луи Конради в 1886 г. в Крыму, и затем общины АСД возникали на всей территории России.
Свидетели Иеговы
В 1870 г. к одному из американских адвентистских объединений примкнул Чарльз Рассел (1852–1916), который принадлежал к семье членов пресвитерианской церкви в г. Питтсбурге. Молодой человек рассудил, что ожидаемое адвентистами пришествие Христа должно оставаться невидимым. Увидеть его можно будет лишь внутренним созерцанием благодаря вере в то, что оно начнется в 1874 г. Завершение периода, который он назвал «временем язычников», было назначено на 1914 г., когда установится миллениум — тысячелетнее царство Христа. Рассел проникся чувством, что он призван быть мессией-пророком конца времен, и посвятил изложению своих идей весьма многочисленные сочинения. Первой была брошюра «Цель и способ возвращения Бога», учение суммировано в книге «Изыскания в Священном Писании» (7 т.), с 1879 г. начал выходить журнал «Сторожевая башня».
Как странствующий проповедник Рассел объездил большинство стран, в которых успешно организовал группы верующих, готовых следовать его проповедям и сочинениям. Его приверженцы, по-разному называвшие себя, приняли в 1931 г. на конгрессе в г. Колумбус в штате Огайо общее для всех последователей пророческого призыва первого проповедника наименование Свидетелей Иеговы.
Пропуск на собрание Свидетелей Иеговы. Россия. Начало XX в.
В 1906 г. в движение вступил Джозеф Франклин Рутерфорд (1869–1912), еще более плодовитый писатель, чем Ч. Рассел. Для него дата 1914 г. означала не конец мира, а начало его конца, и эту версию поддержали остальные Свидетели. Они верили, что с 1914 г. начинается битва на небе, откуда Сатана низвергается на землю, принося человечеству неслыханные беды. Д. Рутерфорд назначил на 1925 г. воскрешение праведников и начало миллениума. Ожидая возвращения на землю Авеля, Ноя, Давида и остальных библейских патриархов, он приказал выстроить особняк в г. Сан-Диего в Калифорнии. В проповеди на тему о «верном рабе» (Мф. XXIV, 45–51; Лк. XIV, 17–23) он создал образ «верного раба» Евангелия, олицетворяющий Свидетелей Иеговы как коллективный персонаж. После кончины Рутерфорда многочисленные книги, брошюры и периодика Свидетелей готовятся к печати и издаются анонимно. От имени «верного раба» действуют и члены «коллегии старейшин», которая руководит деятельностью Свидетелей. Коллегия считается посредником Господа на земле.
Наименование Свидетелей Иеговы обусловлено вероучением, согласно которому догмат о Троице переосмыслен, и считается чрезвычайно важным призывать Бога собственным именем Иеговы. Свидетели считали, что Сатана вытеснил из памяти официального христианства подлинное имя Бога. Иисус Христос, единородный сын Бога, непосредственно им сотворенный, но не равный, выступает как исполнитель божественной воли на земле. Святой Дух понимается как данная Иеговой сила, которая участвовала в сотворении мира и влияет на людей.
Милленаристско-мессианские положения вероучения восходят к адвентизму. Подобно адвентистам, Свидетели отрицают бессмертие души и подменяют вечность адом для грешников. Избранники в количестве 144 000, из которых подавляющее большинство относятся к тем, кого Иегова уже отметил на протяжении всей истории человечества, живут или будут жить на небесах, откуда они будут распоряжаться ходом событий на земле. Прочие люди, если они примут учение Свидетелей, будут счастливо жить на земле после того, как здесь настанет «новый мир», который наступит неизвестно когда точно, но в ближайшем будущем.
Символическими обрядами вступления в число Свидетелей является крещение погружением или участие в ежегодном причащении для тех, кто входит в 144 000 избранных. В отличие от адвентистов пищевые запреты относятся лишь к употреблению крови (например, кровяная колбаса). Поскольку кровь — средоточие жизни, они отказываются от переливания крови.
Среди Свидетелей соблюдаются правила внутренней иерархии и строгой централизации, направленной на деятельность по распространению учения в условиях полулегального или нелегального положения. Как подданные Божьего царства, полностью посвятившие себя службе Богу, Свидетели отстаивают свою независимость перед лицом любой светской власти. Государства, по их убеждению, учреждены Сатаной. Они отказываются уважать национальный флаг и служить в армии. Во время Второй мировой войны из 5500 американцев, заключенных в тюрьмы за отказ от воинской повинности, 4000 были Свидетелями Иеговы. В Европе их очень жестоко преследовали нацисты, и многие из них стали жертвами концентрационных лагерей. В большинстве государств власти преследуют деятельность Свидетелей.
Описывая близящийся конец света, Ч. Рассел широко пользовался понятием об Армагеддоне. Это название местности вблизи г. Хайфы обозначено в Библии (Отк. XVI, 16) как место сбора сил Сатаны для последнего решающего сражения с Богом. В американской пуританской теологии Армагеддон с начала XVIII в. указывал на координаты царства святых, которому предшествует последняя битва с Антихристом, которая произойдет уже не в Старом Свете. Доктрина адвентизма, сосредоточенная на ожидании пришествия, подчеркнула образную силу понятия об Армагеддоне, и в литературе Свидетелей Иеговы этот образ стал доминирующим, наполняясь конкретным содержанием современной общественной жизни. В частности, идею сотрудничества церквей Свидетели отвергают (особенно идею сотрудничества с католиками).
Вероучение предписывает каждому Свидетелю пропагандировать литературу, которая издается миллионными тиражами на десятках языков мира. В 1993 г. численность «возвещателей» вероучения в мире составляла 4 700 000 чел., из которых лишь четвертая часть действовала в США.
В России Свидетели Иеговы появились на рубеже XIX–XX вв. и развивали свою деятельность, начиная с 1920-х гг.
Пятидесятники
В 1900–1906 гг. в нескольких штатах участников методистских собраний охватывал экстаз с глоссолалиями (от греч. Γλώσσα — язык и λαλίά — беседа), т. е. произнесением похожих на речь звуков или непонятных слов, в котором они пребывали, как апостолы в день Пятидесятницы, когда «исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках» (Деян. II, 4). Движение пятидесятников восходит к наставлениям Джона Уэсли и методистским духовным упражнениям по достижению святости, поискам «второго благословения» (освящения вслед за «обращением») в групповых экстатических молениях, изредка с глоссолалиями. Пятидесятники предложили идею «третьего благословения» — крещения Святым Духом. В момент крещения Святым Духом верующий говорит с Богом на незнакомом языке, а толковать смысл высказанного способны не все, но лишь обладатели пророческого дара (1 Кор. XIV, 2-28). На занятиях методистского пастора Чарльза Пархэма в г. Топека (Канзас) ученица Агнесса Озман 1 января 1901 г. заговорила на китайском языке, и пастор Пархэм стал проповедовать пятидесятничество в южных штатах. Уильям Сеймур, ученик Пархэма, привлекал на проповеди в здании методистской церкви в Лос-Анджелесе с 1905 г. тысячи приезжих, которые, в свою очередь, распространяли принципы «Святой пятидесятницы». С самого начала деятельность движения складывалось из многих групп, стремившихся к всемерному распространению учения за пределами США.
Крещение Святым Духом, «рождение свыше», исцеление верой и ожидание прихода Христа составили общую платформу учения пятидесятников. Они признали Библию богодухновенной, верили в спасение во Христе, практиковали рукоположение служителей и хлебопреломление, применяя разные формулы водного крещения.
В пятидесятничество переходили верующие из остальных протестантских конфессий, и в соответствии с этим они составляли свои вероучительные положения. Те, кто были в прошлом баптистами, учили о двух благословениях — обращении и крещении Духом Святым, наиболее многочисленными стали церкви под названием Ассамблеи Бога, основанные в 1914 г. и распространившиеся примерно в 100 странах. Их доктрины подчеркнули значение обретения дара языков и чудесного исцеления, приняли догмат Троицы.
В 1913-16 гг. в Лос-Анджелесе из Ассамблеи Бога вышли не признавшие догмата Троицы унитарии. Они сочли догмат Троицы папистской выдумкой и создали свою церковь с верой в то, что образы Бога Отца и Бога Святого Духа характеризуют единую личность Христа. После 1945 г. унитарианские общины вошли в Объединенную международную пятидесятническую церковь.
Пятидесятники отличаются строгой приверженностью к догматике, являясь представителями протестантского фундаментализма, в общинах следуют строгим правилам морали и контролируют жизнь членов общины. По отношению к протестантскому экуменизму у пятидесятников нет единой позиции, большинство церквей игнорируют проекты Всемирного Совета Церквей, но вступают в контакты с различного рода харизматическими сообществами. Отдельные лидеры вступают в диалог с протестантскими и даже католическими теологами.
Вероучение пятидесятников основано на представлении о «полном Евангелии» и требует от верующего повторить в своем личном религиозном опыте то, что испытал Христос. Это требование очень близко многим протестантским конфессиям, часть из них разделяют учение о дарах Святого Духа, проявляют интерес к практике глоссолалий. Точки соприкосновения доктрины пятидесятников с другими протестантскими конфессиями отчасти могут объяснить то, что пятидесятнические церкви быстро и успешно распространились по миру. Если ныне в США в их составе насчитывают не более 6 млн чел., то в мире — 40–60 млн чел.; им удалось утвердиться в странах католической традиции — Италии, Франции, Южной Америке, а также в России.