Скарантино и Пиччинини называют акты речи, такие как команды, советы, запрещения, инструкции, разрешения, предположения, настояния, предупреждения, согласия, гарантии, приглашения, обещания, извинения, поздравления, приветствия и многие другие, которые передают информацию, но не ставят целью что-то обрисовать.
Они также обращаются к оценке суждений, которые являются информацией, но в то же время не могут быть признаны в качестве безусловной истины. К их числу можно отнести следующее суждение: «В универсуме повсюду существует жизнь». Это гипотетическая информация о том, что повсюду в универсуме мы можем обнаружить жизнь. Мы знаем, что это суждение не имеет реального подтверждения. Однако это будет информацией, если даже мы знаем, что жизнь не существует во всех частях универсума.
Требовать от ненатуральной информации, чтобы она была истинной, считают авторы, значит не позволять нам понимать недекларативные акты речи как имеющие что-то с передачей информации.
Аналогичные выводы можно сделать и в итоге использования понятия «информация» в компьютерной науке. Компьютеры оперируют данными на основе инструкций. Данные и инструкции, которыми манипулируют компьютеры, внутренне идентичны, хотя играют разную роль. Данные имеют семантический контент. Компьютерные инструкции также интерпретируются семантически. Но инструкции не истинны и не ложны.
Таким образом, понятие «информации» охватывает различные формы семантического контента, которые могут быть истинными, ложными, а также не истинными и не ложными. Это и позволяет авторам относить к информации ложные данные и ложные декларативные заявления. Но это коренным образом видоизменяет всю гносеологическую ситуацию.
Возникает вопрос: почему философы, начиная со времен Античности, говорили о сакральности истины? Как оказывается, информационное общество, превращая информацию в универсальную среду жизни, принятия решений и массового поведения, уравнивает натуральную и ненатуральную информацию.
Происходит десакрализация истины. Приоритет и сакральность истины естественным образом начинают вытесняться из массового сознания, замещаясь достоверностью отправления и получения данных информации.
Приоритет приобретает не истина содержания информации, а эффект воздействия независимо от того, как она оценивается с точки зрения истинности содержания.
Происходит формирование качественно новой духовной среды, реагирующей на получаемый информационный посыл. Соответственно происходит формирование специфических качеств массового сознания, однозначно реагирующего на информационные сигналы, их содержание без какой-либо оценки с позиций истины и не-истины.
Возникает плюральный субъект, обладающий однородными качествами информационных реакций и массового поведения. Поведение субъекта управляется информацией, которая, как правило, не поддается оценкам, соответствующим критерием истины и не-истины.
Принимая облегченное и не требующее критического самоопределения информационное управление всеми формами личного поведения, индивид утрачивает то, что называлось «духовностью», личную идентичность, которая в своей основе видела совокупность универсальных нравственных и правовых принципов, объединенных двумя основными категориями – добра и справедливости. Поведение во всем многообразии жизненных ситуаций, их сложности и противоречивости, сталкивалось с внутренними духовными границами, переступить которые означало потерять самого себя как позитивную личность и уважение своего социального окружения.
Это то, что подпадает под понятие человечности, а значит, и взаимного отношения, независимо от этнических, национальных, социальных и культурных спецификаций.
Теперь ситуация начинает меняться. Поведение обретает ситуационный характер, информационная достоверность которого имеет приоритет по отношению к философским категориям добра и справедливости. Вместе с тем происходит постепенная деструкция оснований духовной коммуникации: если ослабевают универсальные нравственные и правовые ориентиры внутри личного самосознания, то формы коммуникации определяются изменяющимся характером жизненных ситуаций. Стоящие над ними универсальные нравственные и правовые ориентации воспринимаются как маниловщина и лицемерие.
Потенциальная безграничность характера жизненных ситуаций, а значит и беспредельность их информационной достоверности, становится предпосылкой формирования внутреннего мира личности, который не может иметь ни определенного начала, ни твердой основы зрелой жизни, ни смыслового её завершения.
Кардинальные изменения претерпевает и способность мышления. Если традиционно формирующаяся способность мышления позволяла отличать разум как концептуальное познание от рассудка как понимания восприятий, т.е. многообразия эмпирических реалий, то теперь все явления сознания воспринимаются как информация, внутренние различения которой опосредуются характером её воздействия на принимаемые решения и формы поведения.
Если определенность истины является основанием необходимости той или другой формы поведения, то достоверность бесконечного многообразия информации предопределяет случайный характер массового поведения.
В известном смысле можно рассматривать первоначальные стадии формирования и эволюции цивилизаций как стадии решения ключевой программы соединения случайных форм поведения и человеческих отношений с необходимыми формами, соответствующими интересам формирования устойчивых цивилизаций.
Исходная истина в решении этой проблемы состоит в свободном подчинении личной воли тому закону, который обусловливает безусловную устойчивость цивилизации как целого.
Для того чтобы это превратилось в реальность массового поведения, должны возникать духовно-социальные образования, обладающие безусловным авторитетом, в котором социальная масса, наряду с несомненным убеждением видит не только что-то полезное и необходимое для себя в силу каких-то конкретных причин, но и реальное выражение беспримесной истины и несокрушимой правды.
Именно выражение беспримесной истины и несокрушимой правды воспринималось критическим умом скептически, поскольку для безусловной доказательности истины такого восприятия необходимо эмпирическое ви́дение универсального бесконечного.
Но универсальное бесконечное недоступно зрительному, слуховому, тактильному, вкусовому, нюхательному восприятию. Однако универсальное бесконечное, как невидимая душа мира, влияет на возникновение внутренней гармонии рождающейся цивилизации, на метаморфозы её исторических форм. И только философия может делать видимой невидимую душу мира.
Философ – носитель исторических форм души мира, принимаемых ею образов. Сверхчеловек – разрушитель этих образов, как воплощение фантастической недостоверности. Столкновение исторических форм цивилизационной истины и не-истины выражает внутренний динамизм становления совершенного человека, олицетворяющего несокрушимую силу человечности.
Оформление этой силы в философских категориях можно занести в число ненатуральной информации. К этому в своей сущности и сводится позитивистская критика философской метафизики. Как кажется, совершенно невозможно вывести ключевые категории философии из зоны ненатуральной информации. Вместе с тем философская истина в своей сущности есть превращение ненатуральной информации в натуральную, а открытый философский вопрос в закрытый. И эта операция осуществляется философским гением, создающим духовное ви́дение сущности Бытия, которая воспринимается как исходное истинное начало, определяющее адекватность различных форм знания конкретных явлений материальной и духовной жизни человека. И этот процесс превращается в духовное расширение исходных оснований цивилизационной жизни, создающее возможности свободного выбора жизненных ориентиров в определении истины пути. Этот выбор оказывается в пределах цивилизационной истины.
Эта ситуация напоминает результаты музыкального творчества гениев, создающих различные формы музыкальной гармонии, находящиеся в пределах подлинного искусства. Вы не ошибаетесь в любом выборе своих представлений, преклоняясь перед творчеством либо Баха, Бетховена и Шопена, либо Чайковского и Рахманинова. Аналогичным образом вы не выпадаете из реалий истины, находясь во взаимодействии с процессом философского мышления великих гуманитарных гениев. Это объясняется тем, что при всех отличиях философских доктрин в их основании лежит общий знаменатель – раскрытие истины Бытия, самореализация в которой означает цивилизационное возвышение человека. Это – зафиксированное уже в древних манускриптах возвышение человека из скотского состояния в направлении солнца. Обратное движение от света солнца к скотскому состоянию начинается с десакрализации философской истины, с обоснования того, что истина и не-истина имеют равноправное значение в тех информационных понятиях, которые дают объяснение мотивов выгодного здесь и сейчас поведения, поведения свободного и имморального, открывающего верный путь к положению господства. Это – процесс десакрализации человека как носителя духовной истины. Философская истина выявляет основания начала этого процесса и его конечный результат как рождение человека созидателя цивилизационной гармонии. Такой человек является носителем универсальной человечности как формы легитимизации сакральности человека.
Человек, впавший в скотское состояние, и почувствовавший себя сверхчеловеком, заставляет человечество заглянуть в бездну, думая при этом, что он находится на пути к высшей глобальной власти.
Человечество уже получило свой урок от случившегося в XX в. духовного перерождения некоторых европейских наций.
ХХ век в идеологических формах нацизма и милитаризма провозгласил в качестве практической истины разделение человечества, предлагая начать очищение земли от «человеческого мусора», ревизуя универсальные основания философской истины на основе метафизики воли к власти.
Философская истина одержала победу над моторизованными армадами объединенных сил европейского фашизма, обрушившихся на Советский Союз.
XXI век сталкивается с фактом: сохранившиеся кое-где ростки фашизма стали давать новые всходы. И если человечество вовремя не одумается, то «урожай», который созревает на новых дьявольских полях, превратит цветущую Землю в марсианскую пустыню.
Российское мусульманство: призыв к осмыслению и контекстуализации
«Я не пожертвовал бы ни одной капли чернил для этих заметок, если бы одну минуту сомневался в блестящем будущем моего отечества и живущего в нем мусульманства. Я верую, что рано или поздно русское мусульманство, воспитанное Россией, станет во главе умственного развития и цивилизации остального мусульманства. Цивилизация, родившись на крайнем востоке и постепенно до сих пор продвигаясь на запад, ныне, кажется, начала обратное движение на восток, и на пути ее русские и русские мусульмане, мне кажется, предназначены быть лучшими ее проводниками» [И.Б. Гаспринский «Русское мусульманство (суть джадидизма)»].
В одной из немногих статей, посвященных осмыслению феномена российского мусульманства, наш выдающийся мыслитель Исмаил-бей Гаспринский отметил, что мусульманское население чувствует лишь внешнюю, формальную связь с Российской империей. Эта связь ограничивается обязанностями, повинностями и самоотверженным служением. Но этого мало. По мнению Гаспринского, желательно, чтобы «эта еще внешняя, официальная связь приобретала все более и более нравственный характер; чтобы она неустанно укреплялась и оживлялась сознанием не только ее политической необходимости, но и сознанием ее внутреннего исторического значения и полезности; желательно, чтобы русское мусульманство прониклось убеждением в том, что Провидение, соединив его судьбы с судьбами великой России, открыло пред ним удобные пути к цивилизации, образованности и прогрессу»28. Эти мысли сформулированы в 1881 г. Гаспринский, будучи прогрессистом и сторонником просвещения, надеялся, что русский народ поможет мусульманским народам получить образование по новоевропейскому типу, «просветиться». Сейчас данная мысль уже не так актуальна. Однако Гаспринскому удалось узреть более важную проблему: почему Провидение соединило судьбы российских мусульман с судьбами великой России? К какой этноконфессиональной специфике привело соединение этих судеб? И что имеется у российских мусульман такого, чего нет у других мусульман?
Я полагаю, что внешнеполитические и идеологические вызовы заставляют нас всерьез поставить вопрос о том, чем является само российское мусульманство. Нужно попытаться понять: что это за этноконфессиональная реальность? Чем она может быть интересна другим мусульманам? В чем её специфика? Что она может дать миру? Какое место она занимает в российской общественной жизни и политике? Как сохранить традицию и преемственность? Какие угрозы стоят перед ней? Наконец, насколько она актуальна для перспектив мусульманства в целом и для будущего нашей Родины – Российской Федерации. В данной статье я попытаюсь дать свои ответы на поставленные вопросы.
Я оперирую термином «российское мусульманство» по нескольким причинам. Во-первых, этот термин касается граждан Российской Федерации, в том числе тех, которые не считают себя этническими русскими, поэтому он находится в более выигрышном положении, чем термин «русское мусульманство», который может восприниматься некоторыми людьми как шовинистический. Во-вторых, «российское мусульманство» – это более корректный термин, чем «российский Ислам» (или «русский Ислам»). Ислам не может быть русским, арабским, татарским или турецким; Ислам един, поскольку это универсальное послание, дарованное Аллахом всем народам. Однако верно то, что, попадая на определенную социокультурную почву, Ислам приспосабливается к ней и дает оригинальные ростки. Но в таком случае мы имеем дело не с особым Исламом, а с особой практикой Ислама, или с особой мусульманской культурой. Нельзя говорить о «российском Исламе», зато можно смело утверждать существование «российского мусульманства» как конгломерата мусульманских культур на территории РФ. Наконец, в-третьих, термин «российское мусульманство» имеет то преимущество, что он обозначает не только российскую практику Ислама, но и самих верующих, мусульман России.
В статье я провожу различие между «российским мусульманством» как социокультурной реальностью и «российским мусульманством» как концептом, или идеологемой. Отрицать специфичность мусульманских культур России было бы нелепо. В то же время осмыслять эти культуры, эти практики Ислама, можно по-разному. Подобное осмысление тесно связано с изучением национальной истории, и оно само по себе ценно. Я привожу некоторые примеры такой рефлексии, но за более подробными объяснениями отсылаю к специализированной литературе. Больше внимания я уделяю концепту российского мусульманства, т.е. идеологической конструкции, которая бы позволила схватить базовые особенности российского мусульманства и выявить его место в контексте современных социально-политических, философских и цивилизационных трендов. В этом и заключается контекстуализация феномена. Концепт российского мусульманства – это ответ на вопрос о том, как в современных условиях выжить этому мусульманству, не утратив свою идентичность. Поскольку контекстуализация занимает в статье центральное место, то довольно много внимания уделено смежным геополитическим и идеологическим темам. Очевидно, это необходимо для оценки долгосрочных перспектив и выработки адекватной стратегии.
Статья состоит из семи частей. В первой части я анализирую демографическую ситуацию, сложившуюся в современной России, а также даю проекции на будущие десятилетия от специалистов. Налицо тенденция к возрастанию роли Ислама в российской общественной жизни, что может привести к кризису российской идентичности и её трансформации. Во второй части я анализирую геополитический и идеологический контекст. Как я показываю, мир отходит от однополярной модели в сторону многополярной, и одним из таких полюсов может стать евразийское пространство, с ядром в виде Российской Федерации. Кремлевская элита руководствуется протоидеологией неоевразийского толка, компонентами которой являются защита традиционных ценностей, традиционный мультикультурализм и умеренный консерватизм. Эти тенденции открывают широкие возможности для российских мусульман. В третьей части для обоснования легитимности вопроса о российском мусульманстве я обращаюсь к проблеме соотношения Ислама и этничности. Как я показываю, Коран нигде не учит тому, что нужно отказываться от собственной этничности и что этничность не имеет значения; духовный путь возможен только в русле этничности. В четвертой части я обращаюсь к российскому мусульманству как социальному феномену и показываю, что такая формулировка понятия легитимна. В качестве примера я также даю беглый анализ татарской мусульманской культуры. В пятой части я рассматриваю концепт российского мусульманства и демонстрирую, что этот концепт по всем направлениям вписывается в общий неоевразийский тренд, заявленный кремлевской элитой; кроме того, я подчеркиваю особую мировоззренческую близость евразийских традиций и выделяю свойственные им всем черты. В шестой части я вкратце анализирую основные вызовы, которые стоят перед российским мусульманством, и особое внимание уделяю процессу глобализации и диктату европейских ультра-либеральных ценностей. Наконец, в седьмой части я резюмирую полученные результаты и ставлю вопрос о том, какую роль в складывающейся российской идентичности должен сыграть Ислам.