Все салафиты имеют одинаковые основы в вероучении, поэтому они и называются таймитами или ваххабитами, и ориентируются они на одни и те же авторитеты, т.е. используют одну литературу и источники. Например, все они признают Ибн Таймиййю, его ученика Ибн аль-Каййима, поздних шейхов таймитов, таких, как Ибн ‘Абдальваххаб. Разница внутри обусловлена тем, что у определенных групп есть еще другие современные авторитеты, дающие новые интерпретации и имеющие другие подходы к некоторым вопросам шариата. Иногда они различаются и тем, что они принимают одни решения и фетвы, а другие по определенным причинам отвергают. Например, не секрет, что «крайние» таймиты обвиняют Ибн База, Насыра аль-Альбани и других таймитских авторитетов современности в мурджиизме69, называя их «придворными богословами», и в лучшем случае принимают их ранние фетвы или шариатские мнения, не связанные с верой и джихадом. В худшем случае самые «крайние» делают им такфир, т.е. обвиняют в неверии. Соответственно, «умеренные» обвиняют в заблуждении современных авторитетов «крайних», называют их «новыми хариджитами»70 или «кутубитами», так как они впитали идеи Саййида Кутба (ум. в 1966 г.)71. Кстати, последние преследуются законом в Саудовской Аравии72.
В этой связи для РТ остро стоит вопрос салафитской или, правильнее говорить, таймитской или ваххабитской вероучительной литературы, потому что система воззрений таймитов успешно распространяется через литературу в печатном и медиа виде. Это один из каналов донесения информации, на который были потрачены немалые суммы. К тому же лучшие образцы упомянутой литературы были апробированы годами, а некоторые более десяти лет в мусульманских учебных заведениях Татарстана.
Анализ информации по медресе РТ и отдельно Российского исламского университета (РИУ) в Казани показал, что таймизация имела место почти во всех исламских учебных заведениях. Таймитские источники на арабском, либо русском, либо татарском языках использовались в учебном процессе, главным образом, на уроках вероучения (‘акыда) [Алмазова, 2012, с. 52–53]73.
Основной таймитский источник, который можно легко найти в любой арабоязычной библиотеке, – это толкование символа веры ханафитского имама ат-Тахави, сделанное шейхом Ибн Аби аль-‘Иззом аль-Азра‘и аль-Ханафи (ум. в 798 г. по хиджре). Кредо ат-Тахави сам по себе источник по вероучению для всех суннитов. Существуют разные его толкования, а некоторые даже были опубликованы в Казани до революции 1917 г. Но толкование Ибн Аби аль-‘Изза не соответствует тому, чему учат аш‘ариты и матуридиты, основные представители традиционного суннитского ислама, потому что в нем автор идет против положений ат-Тахави и соответственно имама Абу Ханифы и его учеников74. В современных изданиях этого толкования сами таймитские авторитеты заявили об этом после того, как признали этот источник основным в области вероучения. Этот источник даже имеет у них более высокую степень, чем «Книга единобожия» («Китаб ат-таухид») Ибн ‘Абдальваххаба. Логика распространения этого толкования среди мусульман-ханафитов очень простая. Имам ат-Тахави ханафит и шейх Ибн Аби аль-‘Изз тоже ханафит. Зачем искать какой-то основной источник по вероучению ханафитов, ведь он уже есть со времен Средневековья, ясно разъясняющий истинное учение ислама?!75. Ибн Аби аль-‘Изз действительно в вопросах религиозной практики был ханафитом, но в вопросах вероучения, судя по его толкованию, он был последователем Ибн Таймиййи, хотя и не ссылался на него76. Таймитские ученые сами подтвердили это, найдя в толковании целые цитаты и идеи из книг Ибн Таймиййи [Ибн аль-‘Изз, 2006]77. Конечно, по поводу ханафизма Ибн Аби аль-‘Изза тоже есть вопросы по причине некоторых его взглядов, особенно критики в отношении известного ханафитского источника «аль-Хидайа». Такой феномен, когда богослов в вопросах религиозной практики является ханафитом, а в вопросах веры не ханафитом (матуридитом), известен науке. Например, видный ханафитский имам аз-Замахшари, языковед и комментатор Корана, был му‘тазилитом78.
В чистом виде преподавать эту книгу в рамках дисциплины «исламское вероучение» сложно в виду языка, стиля, специфичной терминологии и порядка изложения. Для этого нужно специально учиться. Поэтому у таймитов есть много современных переложений и адаптаций этого средневекового источника, чтобы им могли пользоваться менее подготовленные религиозные преподаватели и студенты медресе. Поэтому в библиотеках татарских медресе в большом количестве появились не только копии оригинального произведения Ибн Аби аль-‘Изза, но и его современные переработки и краткие изложения. Одно из них на арабском языке было издано в РИУ (Казань) как пособие приблизительно в 2002 г. Это было переиздание саудовского оригинала 1990 г. [ас-Сави, б.г.]. Отношение издания к РИУ можно определить лишь по обложке, на которой имеется логотип и название РИУ на арабском, русском, английском и татарском языках.
В то же время также на языке оригинала дважды в Казани издается другая, более краткая переработка, составленная саудовским доктором теологии Мухаммадом аль-Хумаййисом. Одно из этих изданий было выпущено организацией «Татарстан Диния Назараты», т.е. ДУМ РТ того периода, на средства бахрейнской благотворительной организации «Джам‘иййат ат-тарбиййа аль-ислямиййа» как пособие для студентов медресе. В левом верхнем углу обложки на арабском языке написано: «подарок». То есть данная книга раздавалась бесплатно. Внутри книги на татарском языке дана рецензия ДУМ РТ. В ней говорится, что в книге, утвержденной Духовным управлением Татарстана, изложено вероучение согласно толку имама Абу Ханифы, и что она может использоваться как учебное пособие для студентов старших курсов медресе. Рецензия подписана местным казанским имамом, который на момент издания книги являлся казыем (кади) города Казань [аль-Хумаййис, б.г. b, с. 4]. Мы полагаем, что данный имам мог даже не догадываться о салафитской сущности этой книги. Второе издание отличается лишь обложкой, на которой уже указан Российский исламский университет [аль-Хумаййис, б.г. а].
Затем появились переводы на русский и татарский языки. В 2004 г. в РИУ издали на татарском языке адаптацию толкования, автором которого был Мухаммад ас-Сави, на 356 страницах [əс-Сави, 2004]. По нашему мнению, эта самая подробная книга по исламскому вероучению на татарском языке в настоящее время. Неизвестно, был ли издан русский перевод книги, однако он имел хождение в электронном виде.
Недавно в г. Нижнекамске опять был издан перевод на русский язык другой адаптации вышеупомянутого толкования Ибн Аби аль-‘Изза тиражом в 3 тыс. экземпляров [аль-Ханафи, 2011]. В этом издании указано, что это упорядоченное переложение, сделанное Салихом ибн Абдер Рахманом, саудовским теологом. Интересно, что на своих интернет-форумах салафиты хвалят это переложение, считая его самым удачным из множества других.
Русский перевод книги насыщен множеством несоответствий теологической традиции, принятой у мусульман Татарстана и вообще у ханафитов-матуридитов. Причем встречаются методологические просчеты в подаче материала. Например, приводится неполная версия одного хадиса: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха…», в сноске же приводится полная версия, где хадис продолжается: «И не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если будут делать все это, то защитят от меня свою жизнь и свое имущество…» – до конца хадиса [аль-Ханафи, 2011, с. 24–25]. Для чего этот хадис преподносится в таком виде российскому читателю? Почему опытный переводчик не поставил рядом примечание или комментарий, который он в больших количествах дает в других местах книги. Возможно, этот хадис нормально звучит в Саудовской Аравии без комментария, но в российских условиях его нельзя оставить без разъяснения.
В предисловии книги составитель переложения рассказывает биографию Ибн Аби аль-‘Изза, доказывает, что он не был строгим последователем ханафитского мазхаба, и делает предположение, что он, будучи преподавателем в ханафитских медресе, мог приводить на уроках мнения других мазхабов, выбирая наиболее близкое к тексту Корана и Сунны [аль-Ханафи, 2011, с. 9–11]. То есть очевидно, что данное переложение написано именно для салафитов, а не традиционных суннитов-ханафитов.
Эта книга была снабжена рецензией одного из бывших имамов очень известной и значимой в Казани мечети «Кул Шариф», в которой говорилось: «…прошло около двух десятков лет с тех пор, как у нас появилась возможность приобщиться к своим истокам, вернуться к своей культуре, исповедовать религию своих предков. Поэтому особо актуально появление для русскоязычного читателя этого важного произведения, с весьма подробным и широким толкованием, каким является этот труд. Примечательно, что даже до революции шакирды медресе «Мухаммадия» изучали это произведение, которое Галимжан аль-Баруди напечатал на свои средства» [аль-Ханафи, 2011, с. 3].
Недоразумение заключается в следующем: имам-хатыйб говорит о символе веры имама ат-Тахави, о том, что ее даже издавали в дореволюционном медресе «Мухаммадия»79, однако в своей рецензии он таким образом выстраивает предложения, что читатель может подумать, что ректор «Мухаммадии» того времени Галимжан аль-Баруди издавал толкование Ибн Аби аль-‘Изза для своих студентов! Понимал ли это татарский имам или нет, нам неизвестно. Однако, судя по рецензии, он все же одобряет это толкование, считает его актуальным. Имеется подпись хазрата, хотя и отсутствует дата. Возникает вопрос, ознакомился ли он с этим толкованием либо опирался на те знания, которые он получил в годы обучения в Саудовской Аравии? В 2011 г.80 книга была запрещена ДУМ РТ для продажи и использования в подведомственных мечетях и медресе, а упомянутый имам получил выговор.
Нам известен пример издания в Татарстане другого известного ханафитского источника по вероучению с кратким толкованием салафитской направленности [Минлеэхмэт, 2012]. Этот источник называется «аль-Фикх аль-акбар» и возводится он к самому имаму Абу Ханифе81. Некий автор, назвавший себя Ниязетдин муллой Минлеэхмэтом аль-Ханафи, видимо, также из Нижнекамска, издал этот труд на татарском языке, снабдив его кратким разъяснением. Судя по нисбе или тахаллусу автор, или составитель разъяснения объявляет себя ханафитом. Но с первых же страниц он поясняет понятие «единобожия» не так, как это делается в традиционных ханафитских толкованиях. А именно: он дает троичную классификацию единобожия [Минлеэхмэт, 2012, с. 14–15], введенную в свое время шейхом Ибн Таймиййей и ставшую традиционной уже для вероучительной литературы салафитского толка. Кроме этого, без детального рассмотрения составитель толкования обвиняет Абу Ханифу в противоречии большинству суннитов в вопросе определения веры [Минлеэхмэт, 2012, с. 88–89].
Еще один показательный пример салафитской вероучительной литературы в РТ – книга на татарском языке [Галəветдин, 2004], которую по-русски можно назвать «Единобожие», изданная в 2004 г. Автор книги – имам-хатыйб мечети «Тауба» г. Набережные Челны. На книге стоит гриф Совета улемов ДУМ РТ и предисловие с благословением главного казыя ДУМ РТ82. В том же году книга поступила в продажу в книжные магазины, а ее тираж составил 2 тыс. экземпляров. Действительно в книге разъясняются понятие «единобожия» и связанные с ним положения шариата. Однако структура книги полностью совпадает со структурой одноименной книги «Китаб ат-таухид» («Книга единобожия») шейха Мухаммада ибн ‘Абдальваххаба ибн Сулеймана ат-Тамими, основателя ваххабитского течения ислама. Даже названия разделов и их порядок совпадают. Татарский автор пропустил лишь один раздел (50-й) из этой книги, поэтому вместо 67 глав в его книге 66. Все аяты и хадисы, представленные в книге арабского автора, за исключением таковых из 50-й главы, присутствуют в книге.
Однако татарский автор, или составитель, не упомянул этот самый главный источник своего труда. Вероятнее всего это было сделано умышленно, так как имя шейха Ибн ‘Абдальваххаба вызывает некоторые опасения у местных мусульман, с другой стороны, книга этого шейха на русском языке с комментариями фигурирует в Федеральном списке экстремистских материалов под номером 283. Добавленное составителем к текстам из «Книги единобожия» Ибн ‘Абдальваххаба в основном является переводом одного из комментариев к этой книге, выполненного в виде катехизиса. А таких комментариев немало, многие из них изданы в Саудовской Аравии. Если рассмотреть вопросы и ответы, представленные в книге татарского автора, то окажется, что они соответствуют по смыслу вопросам и ответам из книги саудовского ваххабитского автора Хафиза аль-Хаками «200 вопросов по вероучению Ислама». Эта книга также вышла в русском переводе в Москве в 2000 г. (издание БФ «Ибрагим Аль Ибрагим»), а на татарском языке опять же в РИУ в Казани в 2003 г. [Хэкэми, 2003]. Таким образом, автор из Набережных Челнов дублировал на татарском языке то, что было сказано и написано представителями ваххабитского учения.
Автор этих строк в 2005 г. видел в продаже в одной из центральных мечетей г. Казани «Книгу единобожия» Ибн ‘Абдальваххаба на татарском языке арабской графикой, изданную в Саудовской Аравии. Распространение подобной литературы трудно контролировать, и методы запрета, по-нашему мнению, вряд ли являются эффективными в эпоху широкого распространения Интернета.
Таким образом, литература салафитских авторов довольно успешно издавалась и распространялась в Татарстане. В статье рассмотрены самые яркие примеры этого. И сейчас на прилавках магазинов нередко встречаются некоторые экземпляры подобной литературы. Можно предположить, что многие мусульмане РТ изучали вероучение именно по этим книгам. По крайней мере известно, что по ним преподавали исламское вероучение в местных медресе. Причем здесь не говорилось о книгах, где описаны мусульманские обряды, например намаз. В этой сфере также проявляется салафитский элемент, где-то открыто, а где-то в завуалированной форме.
С другой стороны, есть еще один пласт салафитской литературы, популярной до некоторой степени среди местных мусульман, которая таковой является лишь по признаку авторства или использования методологии салафитов, например в области хадисоведения. Ввиду общей для всех суннитов тематики и специфики жанра такой литературы она не входит в противоречие с пониманием традиционных толков в исламе. Речь идет о книгах, например, заостряющих внимание на нравственных проблемах общества84, или являющихся сборниками текстов молитв для определенных случаев85. Представители ДУМ РТ не чинят каких-либо препятствий в распространении подобных книг, а иногда, если труд известен в исламском мире, наоборот, способствуют его канонической легализации. Недавно в Казани было издано знаменитое произведение «Китаб ар-pyx» («Книга о душе») Ибн аль-Каййима [аль-Джавзийя, 2013], ученика шейха Ибн Таймиййи. Книга снабжена рецензией ДУМ РТ, подписанной Камилем Самигуллиным, муфтием РТ. Таким образом, представители официального мусульманского духовенства не применяют практику огульного запрета книг. Прежде всего, под критику попадают произведения салафитских авторов, посвященных специфическим вопросам ‘акыды и фикха. Если же разбираются другие вопросы, то, как правило, отношение к этим книгам бывает нейтральным.
Понятно, что в Татарстане имели и имеют хождение салафитские книги, напечатанные за пределами республики, которые также издавались большими тиражами. Это вопрос отдельного исследования. Большой поток подобной литературы связан с теми тенденциями, которые наблюдаются по всему миру. В какой-то мере это напоминает глобализацию, которая происходит и среди мусульман.