В южных, лесостепных районах, где плодородный слой почвы был толще, чем в лесных, уже в VIII в. наметился переход к пашенному земледелию. Землю теперь не просто рыхлили на поверхности, а глубоко вспахивали при помощи рала (орала) – примитивного плуга.
Основными зерновыми культурами, выращиваемыми славянами, были ячмень, пшеница, просо. С развитием пашенного земледелия увеличились посевы ржи и овса.
Урожай собирали с помощью серпов – жатвенных ножей, которыми срезали созревшие хлеба. Отшелушенное зерно размалывали каменными зернотерками и ручными жерновами.
С принятием христианства славяне стали возделывать и огородные культуры – капусту, морковь, лук.
Особое место в хозяйстве славян занимало скотоводство. Разведение лошадей, коров и свиней, овец, с одной стороны, позволяло обеспечить людей мясными и молочными продуктами, с другой стороны – лошади и волы являлись главными помощниками земледельцев в поле. Козы разводились реже.
Наряду с земледелием, славяне активно использовали богатства окружающей их природы и занимались охотой на пушного зверя, рыболовством, бортничеством (собиранием меда диких пчел). Все это требовало отдельных забот, но зато получаемые от природы продукты – мед, воск, меха – служили основными предметами обмена и внешней торговли. Отходы рыбных промыслов давали сырье для изготовления клея, ядов, использовавшихся для нанесения на наконечники стрел.
Развивалось ремесло. Огромное значение имело кузнечное дело – обработка мастером (кузнецом) различных металлов, преимущественно железа и меди, нагретых до ковочной температуры. Из этих металлов изготовлялись (ковались) оружие и орудия труда, так как для полевых работ требовались железные сошники (наконечники) для сохи и лемеха для плуга. Востребованы были также серпы, мотыги и топоры, сковородки и котлы.
Славяне занимались также ткачеством, гончарным ремеслом, камнерезным и костерезным делом, деревообработкой.
Развитие торговли стимулировало наличие двух важнейших торговых путей, проходивших через восточнославянские земли:
Путь «из варяг в греки» – водный (морской и речной) торговый маршрут. Он начинался на берегах Балтийского (Варяжского) моря и шел по рекам Восточной Европы к Черному морю и дальше – в Византию и в страны Средиземноморья. Этот путь подробно описан в ПВЛ.
Волжский или волго-балтийский путь – водный (морской и речной) торговый маршрут из Балтийского моря через Восточную Европу в Хазарию и далее в страны Востока, прежде всего в Арабский халифат. Шел через оз. Нево, по реке Волхову, Ильменю, далее по р. Мете, откуда волоком на Волгу и дальше к Хвалийскому морю (Каспию). Прослеживается он находками арабских монет на местах купеческих стоянок. Также упоминается и в ПВЛ, в дополнении к описанию пути «из варяг в греки» (см. вторую выделенную часть летописного фрагмента).
По сведениям византийского императора Константина Багрянородного (X век) славяне весной свозили в Милиниску (Смоленск) и Чернигогу (Чернигов) большие долбленые ладьи на 30–40 человек – однодеревки, которые затем сплавлялись по Днепру в Киев. Здесь их переоборудовали, загружали и отправляли вниз по реке.
После прохождения порогов, на о. Хортица или Березань ладьи оснащались парусами для плавания по Черному морю.
Создание постоянных торговых маршрутов было связано с наличием товаров, обладавших повышенным спросом за пределами своего региона.
Из Балтийского Поморья везли качественные железные заготовки (добываемая на Руси болотная железная руда содержала много примесей), амбру (вещество, образующееся в пищеварительном тракте кашалотов), янтарь, оружие, художественные изделия, а также товары, доставленные из Западной Европы (вина, ювелирные изделия и драгоценности, серебряную утварь).
Из Византии – также вина, пряности, ювелирные и стеклянные изделия, дорогие ткани, после принятия христианства – иконы, книги.
Из стран Востока – специи, драгоценные камни, шелковые и сатиновые ткани, оружие из знаменитой дамасской стали, породистых лошадей.
Проезжавшие через славянские земли купцы («гости») не оставляли без внимания и местные товары. Продавались они в специально приспособленных для товарообмена местах – «погостах», где заморские купцы и приобретали все, что было добыто и произведено в славянских землях.
Из северных славянских земель вывозили пушнину – меха соболей, куниц, выдр, бобров и других пушных зверей, а также льняные ткани, лес, мед, воск, кованую и керамическую утварь, оружие, кожи, смолу.
Из Поднепровья – хлеб, различные ремесленные изделия, с Волыни – шиферные пряслица (приспособления для ручных прялок, изготовленные из розового шифера – пирофиллитового сланца), браслеты из стекла.
Свои поселения – города, веси (вески) – славяне строили на берегах больших и малых извилистых рек – естественных дорогам в непроходимых чащах, покрывавших значительные пространства Восточной Европы.
Укрепленные славянские поселения именовались «градами» – городами, отгороженными от окружающей местности. В VIII в. их стали окружать стенами из срубов, засыпанных землей с камнями. К такого рода укреплениям относится крепость под Старой Ладогой на Любшанском городище (в месте впадения р. Любши в Волхов). Сооружена она была не позднее 770-х гг. славянами-переселенцами из Центральной или Южной Европы.
Не имевшие укреплений поселения назывались «веси» или «вески». Они были невелики по площади и состояли из 15–20 полуземлянок, в каждой из которых жила малая семья (муж, жена/жены, дети). Поселения группировались по общинному типу по 3–5 весей, расположенных на расстоянии 4–5 поприщ (верст) друг от друга, составляя одну территориальную общину. Соседние группы поселений были удалены на десятки поприщ, в зависимости от размеров пахотных и промысловых угодий соседствующих общин.
В дохристианское время у славян существовала полигамия (многоженство): мужчина имел двух-трех жен (ПВЛ). У знатных людей, прежде всего князей, жен было больше. Так, Владимир Святославич до крещения имел 5 жен, не считая наложниц. Сохранялся и левират – обычай жениться на вдове умершего брата (см. упоминание о женитьбе князя Владимира Святославовича на супруге убитого сводного брата Ярополка).
Характерным женским украшением были височные кольца (усерязи), по форме и размерам различавшиеся у разных славянских племен. Также носились различные ожерелья, а с XI в. – колты (подвески к головным уборам).
§ 3. Язычество восточных славян
До крещения Руси в 988 г. (по византийским хроникам – в 989 г.; существуют и другие датировки) восточные славяне были язычниками, хотя христианские общины существовали в Киеве и Новгороде и в предшествующее время. В некоторых граничащих с Волжской Булгарией и Хазарией городах проживали последователи ислама и иудаизма.
Законченного оформления славянское язычество не получило, так как жречество (волхвы) не стало отдельной социальной группой. Кроме того, богослужения совершались не в храмах, а под открытым небом – на капищах. У разных племен (в зависимости от мест обитания и образа жизни) разнились и представления о богах, мифологические сюжеты, обряды (жертвоприношения). Тем не менее было и много общего, прежде всего своя, оригинальная система верований, позволявшая на уровне имевшихся тогда знаний непротиворечиво объяснить мироустройство и проявления действий сверхъестественных сил.
Формирование религиозных представлений славян происходило на протяжении достаточно продолжительного времени, испытывая заметное влияние иных культов: иранских (скифских, сарматских, аланских), балтских, кельтских, угро-финских, германских и тюркских. На последнем этапе существования славяно-русского язычества на него заметно влияло проникавшее на Русь христианство.
В разных мифологических вариантах земля представлялась либо плоской, либо плавающей в воде, либо стоящей на спинах 4 быков, от резких рывков которых происходят «трусы» – землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него нелегко и оттуда нет возврата. Небо воспринималось как натянутая над землей бычья шкура, либо медный ток (площадка для молотьбы), либо большая крышка от посуды, но чаще – как совокупность из нескольких слоев – небес. На небе присутствовали видимые глазом объекты – Солнце, Луна, звезды, Млечный путь.
Во все времена славяне почитали землю, воду, небо, огонь, приметные растения, животных, камни, отдавали должное (опасаясь) природным катаклизмам – грозе, буре, засухе, лесным пожарам-палам. Со временем их мировоззрение усложнилось. Стихии персонифицируются, но сохраняют и первоначальную привязку к природным явлениям. Со времени разделения праславян появляется расхождение в их верованиях и пантеонах. Западные славяне наравне с Перуном и Яровитом (Ярило), известным и восточным славянам, почитали бога плодородия Святовита, Триглава, надзирающего за небом, землей и преисподней, богиню жизни и плодородия Живу.
Главным объектом поклонения восточных славян стала Мать Сыра земля (позже Макошь) – кормилица и заступница, родоначальница всего сущего. Ее супругом являлся Сварог, бог Неба и небесного огня. Правда, имя Сварога упоминается в ПВЛ всего раз, да и то в сравнении с древнегреческим Гефестом. Более популярен Сварожич (сын Сварога) – хранитель огня земного. Их превзошел Перун, бог грозы и грома, небесный воевода и дружинный вождь, покровитель княжеской власти. Именно о нем византийский автор Прокопий Кесарийский сказал, что у славян «один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды…Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
Среди других богов следует назвать Дажьбога (божество солнечного света) и Хорса (божество солнечного диска), Велеса («скотьего бога» – бога богатства), Ярило (покровителя плодородия и бога жизненной силы), Стрибога (господина ветров), Симаргла (божество корней и растений, семян, охранителя посевов). Именно Симаргл, воспринимаемый как крылатый пес, охранял Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений.
Поскольку мир славян был дуалистичен, то у богов Явьего (небесного) мира были антагонисты из Навьего (подземного) мира – Чернобог (противник Сварога), Мара (божество, приносящее смерть, противница Макоши), Змиулан (антагонист Перуна, воевода Навьего мира, «ответственный» за набеги кочевников, пожары).
Тремя уровнями мирового пространства были небо, земля и подземный мир. Их схематическое изображение представлено на так называемом Збручском идоле, найденном в 1848 г. в р. Збруч. Нижний ярус на нем представлен демоническим существом, средний является средой обитания людей, верхний – богов. Разные ярусы населены соответствующими животными. Небо – птицами, земля – млекопитающими, подземный мир – пресмыкающимися и чудищами. Соединяет между собой трехъярусную конструкцию Мировое Древо – Небесный Дуб.
Верхний (небесный) ярус насчитывал 9 слоев-небес. Важнейшим был 7-й слой (сохранилось выражение «на седьмом небе от счастья»), на котором находились «хляби» – озеро с водопадом и славянский рай – вирий (ирий). Туда, на вершину Мирового Древа переселяются души кремированных умерших и улетают перелетные птицы. Сначала ключи от вирия находились у вороны, но за прогрешение боги отобрали их у нее и передали жаворонку.
Политически оформленной религиозной системой славяно-русское язычество становится при князе Владимире Святославиче, проведшем в 980 г. его реформу. По сообщению летописца «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь». Вскоре на Руси стали приноситься человеческие жертвоприношения. Об этом известно из сообщения ПВЛ, датируемого 983 г.
Как ни странно, но лучше всего сохранились сведения не о высшем, а о низшем пантеоне славянских богов – духах природы, память о которых сохранялась в крестьянской среде вплоть до середины XX в. Среди мифологических существ, которых стоило опасаться славянам, были лешие, кикиморы, волколаки (оборотни), водяные, русалки и др.
Общались с богами и духами жрецы-волхвы, владевшие различными видами магии, в том числе «волшебством» (заклинанием природы), «чародейством» (умевшие совершать магические действия с водой и отварами трав, находящимися в особом сосуде «чаре»), «облакогонительством» (вызыванием или прекращением дождей), «кобничеством» (гаданием по полету птиц), «хранильничеством» (изготовлением «хранильников» – оберегов), «кощунством» (составлением эпических песен и рассказов). Волхвы-наузники лечили людей, завязывая особые узелковые амулеты. Известны также зелейники, ведуны, ворожеи, баяны.
Глава 3
Русское государство в IX – начале XII в.
§ 1. Образование Русского государства. Норманская проблема в русской исторической науке
Политическое объединение восточнославянских племен произошло во второй половине IX в. Именно тогда и возникло Русское государство. Его правители подчинили большую часть северных и поднепровских земель. Сделав своей столицей Киев, князья Рюриковичи контролировали территорию от р. Альты на юго-востоке (не считая Тмутаракани – достоточно долго просуществовавшего русского анклава на Таманском полуострове), Днестра и верховьев Вислы на западе до Онежского озера и верховьев Северной Двины на севере.
Датой возникновения Русского государства традиционно признается 862 г. Именно тогда, по сообщению ПВЛ, править землями ильменских словен, кривичей и некоторых угро-финских племен (чудь, весь) был призван варяжский князь Рюрик.
Причина такого решения очевидна – «земли» восточных славян были крупными образованиями, превосходящими некоторые из европейских королевств того времени. Управлять ими можно, только делегируя властные полномочия силе, стоящей над родовым и племенным сообществом. В данном случае – варяжским князьям.
В XVIII в. в отечественной исторической науке возник и до сих пор не прекращается спор об этнической природе варягов. Инициировали его немецкие историки (Г. 3 Байер, Г. Ф. Миллер и А. Л. Шлецер), работавшие в XVIII в. в Санкт-Петербургской академии наук и отождествившие летописных варягов с норманнами, выходцами из Скандинавии.
Вне России предположение о норманнском происхождении варягов было выдвинуто в Швеции еще в начале XVII в., когда придворные историки в Стокгольме сочинили миф о шведо-гипербореях, чтобы обосновать право своих королей на восточноевропейские земли, якобы принадлежавшие им с древнейших «гиперборейских» времен.
Тем не менее в России, как было выше сказано, о скандинавском происхождении Рюрика и его сподвижников заявили Г. Байер, Г. Миллер, А. Шлецер. Их доводы сочли убедительными и русские историки, такие как Н.М. Карамзин, М.П. Погодин, С.М. Соловьев, В. О. Ключевский.
Историки, отождествляющие варягов со скандинавами, есть и в настоящее время. Норманистов много среди российских археологов. Они аргументируют принадлежность варягов к скандинавам обнаружением в местах их проживания (Рюриково городище под Новгородом, Гнездово под Смоленском, Тимирево под Ярославлем, Шестовицы под Черниговым) предметов, отождествляемых ими с найденными на территории Швеции. На позиции норманизма стоят В. Я. Петрухин и Л. С. Клейн, попытавшийся доказать связь его оппонентов-антинорманистов с советской номенклатурой и заявивший, что после разрушения СССР, а вместе с ним и государственной поддержки антинор-манизм умер (см. его статью «Норманизм – антинорманизм – конец дискуссии» в ж-ле «Стратум плюс» за 1999 г.). Но антинорманизм не умер и не мог умереть, так как основывается на фактах, которые еще в XVIII в. привел М.В. Ломоносов. Он и его последователи обратили внимание на отсутствие заметных следов скандинавского влияния в русском языке и религии. Исходя из этого, Ломоносов предположил, что варяги – славяне с южного берега Балтийского моря. В настоящее время эту версию поддерживают исследователи, изучающие историю общественного быта и культуры Древней Руси.