Как дойти до страха Божия? Ищи – и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай. Страх Божий – духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно: он выправит все твои неправды.
Вторник
(Ис. 9, 9-10, 4; Быт. 7, 1–5; Притч. 8, 32-9, И)
Премудрость (Бог Слово) построила Себе дом (Святую Церковь) и в нем приготовила трапезу, – слово Божие и святые таинства, особенно же таинство Тела и Крови. И послала слуг Своих — святых апостолов и их преемников – звать всех к себе на Вечерю (Притч. 9, 1–3). Много уже созвано, но и еще продолжается звание, да наполнится весь дом. И Вечеря продолжается безостановочно. Слава Господу, столько к нам милосердому! Пойдемте же все! Войдем внутрь, никто не оставайся за дверью! В эти дни поста особенно усилено звание и обильна Вечеря. Но тем непростительнее лишиться ее. Заруби всякий на памяти своей следующие слова Премудрости: Согрешающий против Меня наносит вред душе своей (Притч. 8,36) – и пожалей себя.
Среда
(Ис. 10, 12–20; Быт. 7, 6–9; Притч. 9,12–18)
Замечательно, что Премудрость зовет к Себе безумных: Кто неразумен, обратись сюда! (Притч. 9, 4). Стало быть, умникам нет входа в дом Премудрости, или в Святую Церковь. Умность всякую надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение только в доме Премудрости, то вне этого дома, вне Святой Церкви только безумие, неведение и слепота.
Дивное Божие учреждение! Входя в Церковь, оставь ум свой – и станешь истинно умным; оставь свою самодеятельность – и станешь истинным деятелем; отвертись и всего себя – и станешь настоящим владыкой над собою. Ах, если бы мир уразумел Премудрость эту! Но это сокрыто от него. Не разумея Премудрости Божией, он вопиет на Нее и безумных разумников продолжает держать в ослеплении своем.
Четверг
(Ис. И, 10–12, 2; Быт. 7, 11-8, 3; Притч. 10, 1-22)
При многословии не миновать греха (Притч. 10, 19). Внимательные к себе христиане все чувства называют окнами души, если открыть которые уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, – язык, которому дается воля говорить сколько и что хочет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя, видеть, не слыша, слышать, не осязая, осязать.
Что внутри мечтание, то вне – многословие, но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние – эти буре подобные разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха при многословии!
Пятница
(Ис. 13, 2-13; Быт. 8, 4-21; Притч. 10,31–11, 12)
Нечестивый падет от нечестия своего (Притч. 11, 5). Нечестие – это неправильное отношение к Богу или полное забвение Бога, которому принадлежит и неверие в бытие Бога и Его промышление о тварях. Иные души, будучи теснимы напором подобных нечестивых мыслей, желая, однако, являть из себя исправные личности, решают так: буду правдив, честен и гуманен, не занимая себя тем, есть ли кто выше меня, наблюдающий, обязывающий и имеющий потребовать отчета.
И что же? Не бывает на них благословения Божия, которого не взыскивают, и дело их не спеется. Совесть каждодневно напоминает им о делах или неправды, или нечестности, или негуманности. Только перед людьми успевают они являть себя праведными в оправдание свое, где нужно отгрызаясь и криво толкуя факты. Кто же добросовестен внутри, тому нечем себя оправдать.
Невнимательные к себе пропускают мимо и этот внутренний разлад, внимательные же управляются с этим кое-как. О, если бы кто-либо из них добросовестно взглянул на этот разлад и разобрал, откуда он и как его уладить! Он уладил бы потом и сам себя, и других позаботился бы направить на добрый лад.
Суббота
(Евр. 10, 32–38; Мк. 2,14–17)
Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17). Устами Премудрости звал к Себе Господь безумных.
Сам же, странствуя по земле, призывал грешников. Ни гордым умникам, ни самочинным праведникам нет у Него места. Да радуется умственная и нравственная немощь! Сила умовая и деловая, поди прочь! Всесторонняя немощь, себя сознающая и с верою прибегшая к Господу, немощная врачующему и оскудевающая восполняющему, крепнет и умом, и нравом, продолжая, однако, сознавать и скудоумие, и худонравие свое. Сила же Божия под этим невзрачным прикрытием, совершаясь в немощи, созидает незримо иную личность, светлую умом и нравом, которая в свое время становится явной иногда еще здесь, но всегда – там. Вот что скрыто от премудрых и разумных и открывается только младенцам!
Седмица 4-я Великого поста
Неделя прп. Иоанна Лествичника
(Евр. 6, 13–20; Мк. 9, 17–31)
В изречениях Своих о блаженствах Господь изображает райское сердце (см.: Мф. 5, 1-12). В настроение его входят: смирение, плач и сокрушение, кротость и безгневие, правдолюбие полное, милостивость совершенная, чистота сердца, миролюбие и миротворение, терпение бед, напраслин и гонений за веру и жизнь христианскую. Хочешь рая – будь таков.
И здесь еще предвкусишь рай, в который готовым вступишь по смерти, как преднареченный наследник.
Понедельник
(Ис. 37, 33–38, 6; Быт. 13, 12–18; Притч. 14, 27–15, 4)
На всяком месте очи Господни; они видят злых и добрых (Прит. 15, 3). О, когда бы всегда памятовала об этом разумная тварь! Не посмела бы она тогда не только бесчинствовать явно и предаваться плотским непотребствам, но и внутренне, в помышлениях ума своего и в движениях сердца, не допускала бы ничего, не угодного Богу. Стояла бы она тогда, как воин перед царем «во фрунте», со всем вниманием и строгостью к себе, чтобы не оказаться не знающей своих артикулов и не подпасть гневу цареву и наказанию. Артикулы для нее – заповеди Божии, определяющие и образ мыслей, приличный ей, и то, какова она должна быть в своих чувствах и расположениях. Во всем этом была бы она тогда вполне исправна.
Вторник
(Ис. 40, 18–31; Быт. 15, 1-15; Притч. 15, 7-19)
Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих (Притч. 15, 11). А грешник все думает, что его никто не видит, и, укрываясь от глаз человеческих темнотой ночи или пустынностью места, полагает, что никем не замечен. Божие око видело все; Ангел Хранитель и совесть были свидетелями. Станешь некогда на Суд. Тогда все скрытое разоблачится. Свидетели неподкупные будут налицо – и умолкнешь. Приговор состоится безапелляционный. Одно средство предотвратить эту неизбежную крайность – покаяние. Дверь к нему отворена. Поспеши войти, пока не пробил час, который ударит, когда не знаешь, и положит конец и грехам твоим, и всякой надежде помилования.
Среда
(Ис. 41, 4-14; Быт. 17, 1–9; Притч. 15, 20–16, 9)
Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу (Притч. 15, 24). Всем известно, что такое ад и что туда может попасть всякий за дела свои. Но не все помнят это и не так исправно живут, чтобы видна была забота уклониться от ада. Живут как живется, на авось: авось как-нибудь и в ад не попадем. Где же разум наш? В житейских делах еще может сходить с рук «авось», но в таком решительном деле, которое, однажды совершившись, пребудет во веки веков неизменным, «авось» обличает неразумность последней степени. Не кичись же, разум, своей разумностью, когда не помнишь этого и не предлагаешь нам помышлений жизни, как, уклонившись от ада, спастись.
Четверг
(Ис. 42, 5-16; Быт. 18, 20–33; Притч. 16, 17–17, 17)
Падению предшествуют злые помышления (см.: Притч. 16, 18). Стало быть, не допускай мыслей злых, и не будет падений. Между тем о чем больше всего небрегут? О мыслях. Им позволяют бурлить сколько и как угодно и думать не думают когда-нибудь укрощать их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой суматохе внутренней подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. И человек, сам того не замечая, становится готовым на зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но то наше горе, что за последнее никто почти не берется, а все, как связанные, ведутся на зло.
Пятница
(Ис. 45, 11–17; Быт. 22, 1-18; Притч. 17, 17–18, 5)
Души праведных в руке Божией (Прем. 3,1). А грешников души в чьей руке? Спаситель говорил апостолам, что сатана домогается сеять их, как пшеницу, то есть домогается сбить их с правого пути, взять в свои руки и делать с ними что захочет. Потому все уклоняющиеся от Господа – в руках сатаны, и он сеет их и бросает куда хочет. Оттого у грешников голова постоянно и кружится, что враг, мотая ими туда и сюда, не дает им опомниться. Даже, как скоро заметит, что кто-нибудь начинает одумываться, еще сильнее начинает трясти его, чтобы опять помутилась голова и мысли рассеялись.