– интерпретация реальности происходит с помощью специальных инструментов нашей психики – отдельных «шкал оценки» окружающей действительности, которые Келли называет персональными конструктами (например, других людей мы можем оценить по шкалам «умный-глупый», «счастливый-несчастный», «толстый-тонкий» и др.);
– конструкты работают взаимосвязанно в системе, таким образом достигается достаточно комплексная оценка ситуации (и, конечно, не всегда у нас есть наготове оформленные заранее конструкты, чтобы оценить сложные ситуации);
– активность (поведение) человека направляется по наилучшему варианту-модели, подсказанной сложившейся системой конструктов;
– взаимодействие людей – это взаимная подстройка их когнитивных систем.
Обозначив важность теории Дж. Келли в философском плане, мы вернемся к психологическим аспектам в соответствующем разделе, чтобы сохранить логичность построения материала.
1.1.8. 1964: По каким критериям узнают структурализм?
Мир слов порождает мир вещей
В середине ХХ века наука собирает достаточно богатый эмпирический материал и (как всегда в «период кризиса») необходимо появление новых теорий, объясняющих полученные данные. Структурализм – философское течение, которое «формально» возникает, как мы уже упоминали, в 1928 году (Первый манифест структуралистов), но особенно бурно развивается с начала 1960-х годов на основе идей Фердинанда де Соссюра (1857—1913). Соссюр считает, что язык – это четкая структура, состоящая из знаков. Знак – единство означаемого (смысл понятия) и означающего (акустика слова). Использовать язык вне правил невозможно и бессмысленно и, таким образом, любая коммуникация построена на определенных языковых правилах и имеет определенную структуру. Яркие представители структурализма – антрополог Клод Леви-Строс, философ Мишель Фуко, литературовед Ролан Барт и другие.
В 1964 году в свет выходит знаковая работа Жиля Делеза «Марсель Пруст и знаки», в которую входит статья «По каким критериям узнают структурализм?» [114], в которой перечисляются основные признаки структурализма как философского направления. Структуралисты считают, что все явления, а также и психика человека имеют свои внутренние структуры и определяются ими. Структура – совокупность отношений, которые не изменяются при преобразованиях. Это своего рода «скелет» любого события, любого понятия и идеи, а также и совокупность правил, по которым «живет» тот или иной объект. Все, что мы видим вокруг – только внешнее проявление тех глубинных структур, которые необходимо обнаружить, вскрыть, исследовать. Это также и совокупность правил, по которым объект изменяется, становится другим. В психологии, разумеется, влияние структуралистов также прослеживается давно – с начала психологии как науки. Среди них – ученик В. Вундта, Эдуард Титченер (1867—1927), утверждавший, что сознание имеет собственную структуру и состоит из простейших составляющих, которые объединяются между собой по определенным законам. Структурализм оказал значительное влияние на направление гештальтпсихологии.
Среди структуралистов в психологии – Жан Пиаже (1896—1980), занимавшийся возрастной психологий, и имевший свой взгляд на структуры психики. Ж. Пиаже, в частности говорил, «Я думаю, что все структуры строятся; основной факт – процесс их строительства, и в начале этого процесса ничего не „дано“, кроме нескольких точек, которые поддерживают остальное. Но структуры не даются заранее, ни в психике человека, ни во внешнем мире, как мы воспринимаем и организуем его. Они строятся на взаимодействии активности субъекта с реакциями объекта» [311]. Среди структуралистов также и психоаналитик Жак Лакан (1901—1981), утверждавший, что психика обладает тремя слоями (реальным, воображаемым, символическим), и другие философы и психологи [206].
«В языке я идентифицирую себя, но лишь для того, чтобы затеряться в нем как объект. В моей истории реализуется не прошедшее время, выражающее то, что было, ибо его уже нет, и даже не перфект, выражающий присутствие того, что было, в том, что я есть сейчас, а скорее предшествующее будущее: то, чем я буду в прошлом для того, чем я теперь становлюсь», – пишет Лакан, выражая связь конструирования и языка, предвидения и реальности: «Желание – это невозможность, и именно поэтому оно реально».
1.2. Эпоха постмодернизма
Наступит время, и мы проснемся настолько, что осознаем, что всё нам снится
В 1947 Арнольд Тойнби, знаменитый английский историк, рассуждавший о сменах исторических эпох, о жизни цивилизаций и войнах, в книге «Постижение истории» пишет, что западное господство в мировой культуре завершилось. Постмодернизм символизирует этот новый этап истории. Наука, культура, все человеческое мышление не видит смысла существовать в системе жестко заданных категорий. Теперь мир интересуют хаос, неопределенность, вероятность, преодоление невозможного и создание новых возможностей!
Статья «Пересекайте границу, засыпайте рвы», опубликованная в 1969 году в журнале «Playboy», картины Энди Уорхола «Зеленые бутылки «Колы» и «Банки супа «Кэмпбелл» (1962) – вот начало эпохи постмодернизма.
1.2.1. Середина ХХ века: Неклассическая философия передает эстафету
Итак, к середине ХХ века структурализм стал удобной теорией для преодоления описательности с одной стороны, и для упорядочения накопленных разными науками эмпирических фактов – с другой. Однако, безличная логика, порядок, целостность, слаженный ансамбль и органическое единство структурного подхода – слишком идеальная реальность, которая постоянно нарушается в такой неспокойной жизни ХХ века. И вот вновь перемены: приходится изучать сложнейшие системные процессы: экологические, биотехнологические, информационные, кибернетические. Теории открытых и самоорганизующихся систем, синергетики, теории катастроф, хаоса – вот что теперь занимает умы ученых.
Это уже Четвертая научная революция. И снова смена философии: неклассическая философия передает эстафету постнеклассической.
1.2.2. 1966: Социальный конструкционизм
Не бойтесь будущего. Вглядывайтесь в него, не обманывайтесь на его счёт, но не бойтесь. Вчера я поднялся на капитанский мостик и увидел огромные, как горы, волны и нос корабля, который уверенно их резал. И я спросил себя, почему корабль побеждает волны, хотя их так много, а он один? И понял – причина в том, что у корабля есть цель, а у волн – нет. Если у нас есть цель, мы всегда придём туда, куда хотим.
Социальный конструктивизм (а, как мы помним, это философское направление берет истоки в творчестве Л.С.Выготского) предлагает изучать то, как социальный контекст входит в внутреннюю психику человека, интериоризируется и придает социальный смысл жизни индивида (от социального к личности). Это – психологическая теория, имеющая дело с аспектами личностных процессов в социальном контексте. Другой аспект этих процессов, социальный (взаимодействие людей с социальным контекстом), рассматривают приверженцы социального конструкционизма. Созидание людьми социальной реальности – проблема, также интересующая их.
К основоположникам социального конструкционизма принято относить П. Бергера (р. 1929) и Т. Лукмана (р. 1927). Их работа базируется на идеях видного социолога, Альфреда Шютца (A. Schutz), который ввел такие значимые понятия как понимающая социология, социальная реальность, жизненный мир, биографическая ситуация. Основной труд Шютца – «Смысловая структура повседневного мира» 1932) [449]. В книге «Социальное конструирование реальности» (1966) Бергер и Лукман подчеркивают то, что общество, социум, любой социальный институт – это та деятельность, к которой привыкают люди, входящие в них. Повседневная активность – результат привычки и происходит автоматически. Это – то, что люди создали (сконструировали) сами для себя и, фактически, принимают эту реальность, объясняют ее сами для себя (такое «оправдание» называется «легитимация») и входят в эту реальность посредством социализации. В итоге, реальность такова, что человек принимает ее как объективную реальность, независимую от их воли, как часть окружающего мира (это состояние «реификации») [37].
Через ритуалы, общение, происходит поддержание «постоянного статуса» субъективной реальности. Конечно, конструирование продолжается постоянно, но выйти из социальной реальности сложно, и «индивидуальная» реальность того, кто выходит из «общей» социальной реальности уже ставит под сомнение его адекватность. Итак, социальная реальность (социальный конструкт) воспринимается людьми данного социума очевидной, однако была сама ими создана. В качестве примеров наиболее очевидных для нас социальных конструктов можно привести такие: язык, правительство, титулы, деньги, образование, а также более спорные: пол и сексуальность, расы, мораль и др.
В трудах одного из классиков социального конструкционизма, философа Фреда Полака (1907—1985), рассматривается одна из наиболее интересных идей современной философии, вошедших в основы психологии конструирования будущего. Полак является родоначальником футурологии, работал с 1955 г. в институте в Пало Альто, Калифорния. В книге «Образ будущего» (1973) Ф. Полак пишет о том, что образ будущей социальной реальности – это то, что ведет общество к созиданию новой социальной реальности. Полак различает образы будущих состояний человечества, которые возникали в различных цивилизациях, такие как:
– образ исходного состояния: Аркадия, потерянный рай, Эдем;
– «надмировые»: Олимп, Царство Божие;
– те, что «под миром»: Ад, царство Аида;
– после жизни: Чистилище, Валхалла;
– вне мира: нирвана, Всеединство и т. п.
Книга Полака посвящена описанию тех социальных идей, которые видели представители различных эпох и культур [640]. Будучи социологом и футурологом, Полак предупреждает нас о том, что современная политика слепа в футурологическом плане, не ориентируется на культурную историю человечества, что может привести к катастрофическим последствиям.
1.2.3. 1968: Постструктурализм
В наши дни мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уже нет человека. Пустота эта не означает нехватки и не требует заполнить пробел. Это есть лишь развертывание пространства, где наконец-то можно снова начать мыслить.
Бурные, безумные годы 1968—1970, собственно и являются символом наступления эпохи постструктурализма (неоструктурализма). «Структуры не выходят на улицы» – такими надписями были расписаны стены парижских домов. Романтические 60—70-е годы, бунт ради утопии, освобождения и позитивный образ свободного секси-будущего без униформы, в сенсационных мини, длинноволосые хиппи и звучащее по всему миру «Харе Кришна» и «Make love not war» – вот жизненный стиль поструктурализма!
Именно в конце 1960-х годов возникает философское направление постструктурализма, который особенно популярен в 1970—1980-х годах. Выделяют несколько основных особенностей (принципов) философии постструктурализма:
1) Человек хаотичен. Устремления, вопросы, желания – двигатель развития личности. Будущее движет человеком.
2) Власть проникает во все сферы жизни. Выявить проявления власти, противопоставить ей уникальность и индивидуальность – главная задача (Pink Floyd «The Wall» 1982 и др.)
3) Текст отражает автора, при чтении – главная задача и необходимость – это выявить то, что принадлежит самому автору – человеку со всеми своими желаниями и намерениями. То, что похоже на другие тексты – гипертекст, остальное – авторская «интерпретация». Каков основной метод работы с текстом? Жак Деррида (1930—2004) в книге «О грамматологии» предлагает прекрасный ёмкий термин – «деконструкция» [117]. Необходимо разобрать текст – его композицию, сюжет, стиль, психологию, а затем «собрать» заново, выделив то, что именно автор имел в виду. В тексте содержится то, что можно упростить.
4) Знак. Для постструктуралиста появление знака – это признак того, что на самом деле на этом месте нет содержания! Знак говорит нам об отсутствии реальности, а значит и смысла, а значит – знак не только бесполезен, но и, в каком-то смысле, вреден. Когда мы говорим, мы «означиваем», приписываем знаки, однако остается ли после этого хоть какой-то смысл?
5) Структуры существуют, однако децентрализованы, а главное в структуре – то, что выводит за ее пределы.
В следующих разделах мы увидим, как эти посылки выражены в таких компонентах философии конструирования будущего как Differance, нарратив и др.
Яркие представители поструктурализма: Жак Лакан (1901—1981), Мишель Фуко (1926—1984), Жиль Делёз (1925—1995), Жак Деррида (1930—2004), Жан Бодрийяр (1929—2007), Фредрик Деймисон (р. 1934), Юлия Кристева (р. 1941),
1.2.4. 1968: Differance Ж. Дерриды
Везде, сплошь имеют место только различения и следы следов
Мир есть текст, утверждает французский философ Жак Деррида. Очень важна для постструктурализма концепция «различения» («differance») выдвинутая им в одноименной работе 1967 года [118]. Различия – те самые индивидуальные авторские намерения, вложенные в текст – отличают авторский текст от всего остального. И эти различия могут появиться только если происходит процесс различения. «Differance – это то, благодаря чему движение означивания оказывается возможным лишь тогда, когда каждый элемент, именуемый „наличным“ и являющийся на сцене настоящего, соотносится с чем-то иным, нежели он сам; хранит в себе отголосок, порожденный звучанием прошлого элемента, и в то же время разрушается вибрацией собственного отношения к будущему элементу; этот след в равной мере относится и к так называемому будущему, и к так называемому прошлому, он образует так называемое настоящее и силу самого отношения к тому, чем он сам не является».
Принципы и методы, предложенные Деррида и в целом поструктурализмом, вошли в практику психотерапевтов, работающих с проблематикой конструирования будущего, получили широкое признание и развитие в философии и психологии.
1.2.5. 1972: Грегори Бейтсон и «Экология разума»
Когда мы различаем, мы в буквальном смысле слова делаем различие, мы извлекаем его на свет из сферы непроявленного. Различия, которых мы не извлекли, для нас не существуют.
Антрополог Грегори Бейтсон (1904—1980), англичанин по происхождению, выпускник Кембриджа, путешествует по миру, читает лекции по различным темам, и оказывается в США, где встречается с основоположником кибернетики Норбертом Винером и Джоном фон Нейманом (1903—1957, математик, кибернетик, создатель теории игр). Кибернетика захватывает Бейтсона, ведь ему как воздух нужны новые теоретические основы для изучения коммуникаций между людьми. Получив их, он сам вносит значительный вклад в становление кибернетики. Бейтсон научил психологию рассматривать человека как систему обработки информации.
Физик Фритьоф Капра в книге «Уроки Мудрости», писал: «будущие историки сочтут Грегори Бейтсона одним из наиболее влиятельных мыслителей нашего времени. Уникальность его мышления связана с широтой и обобщённостью. Во времена, характеризующиеся разделением и сверхспециализацией Бейтсон, противопоставил основным предпосылкам и методам различных наук поиск паттернов, лежащих за паттернами, и процессов, лежащих в основе структур». Да, Бейтсон считается одним из крупнейших теоретиков современной психотерапии, но здесь представляет наибольший интерес акцент Бейтсона (который, к слову, часто цитировал А. Коржибского) на «различиях», так перекликающиеся с идеями, которые предложил Деррида.
Бейтсон говорит о минимальных информативных изменениях как о «небезразличных различиях» (a difference that makes a difference). Различие становится значимым (создающим различие) для той системы, которая воспринимает воздействие. В системе, следовательно, запускаются определенные процессы и изменения, при условии превышения стимулом (различием) определенного порога. Так и «…восприятие действует только на основании различия. Любое получение информации с необходимостью является получением сведений о различии, а любое восприятие различия ограничено пороговым значением. Слишком слабые или слишком медленно поступающие различия не поддаются восприятию. Они не становятся пищей для восприятия» («Разум и природа») [479]. В психологии восприятия такие различия называются разностными (дифференциальными) порогами восприятия.