[Восемь неблагоприятных состояний: ]
1. Те, кто пребывают в состоянии паранойи, переживают непрерывное, непрестанное мучение от жара и холода.
2. Голодные духи страдают от голода и жажды.
3. Животные ничего не разумеют, не понимают из-за тупости и невежества.
4. Земель, где распространена Дхарма, немного – гораздо обширнее земли без Дхармы, и родившиеся в том зарубежье варвары не знают слов Будды.
5. Непрерывно привязанные или к чувственности, или к медитативному погружению, долгоживущие боги сферы желания, сферы форм или бесформенной сферы лишены сияния Дхармы.
6. Разделяющие ложные взгляды – это иноверцы и те, кто не рад Дхарме естественным образом.
7. [Для тех, кто живет] в темные эпохи, когда Будды не приходят, мир пуст, ведь признаки Трёх драгоценностей неизвестны.
8. Об ущербных известно, что они или неполноценны в сфере речи, или им не хватает умственных способностей обратиться к Дхарме.
Все эти существа лишены удачи осуществления Дхармы. Терзаемые собственной кармой, они лишены благоприятных обстоятельств.
Благодаря тому, что на этот раз ты, как базовый поток личности, не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, ты обладаешь восемью возможностями.
Но даже обретя тело, пригодное к использованию в Дхарме, необходимо еще избежать шестнадцати неблагоприятных обстоятельств, дабы заняться каким-либо чистым Учением.
Восемь неожиданно всплывающих неблагоприятных условий:
1. Беспорядочная жизнь вследствие воздействия пяти ядов чрезвычайной силы.
2. Связи с порочными друзьями.
3. Ложные взгляды и практики.
4. Большая лень.
5. Возникновение потока препятствий, проснувшихся вследствие прежней дурной кармы.
6. Нахождение в чужой власти как слуга или раб.
7. Занятие Дхармой из-за страхов, связанных с [недостатком] пищи, одежды, или со смертью, – что не является подлинной дхармической практикой.
8. Занятия подобием Дхармы ради выгоды, славы и известности.
Восемь неблагоприятных обстоятельств, связанных с предрасположенностями:
1. Большая привязанность, пристрастие к богатству, телу и прочему.
2. Очень дурное, грубое поведение.
3. Отсутствие страха, даже если объяснены страдания обусловленного существования и рождения в низших мирах.
4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.
5. Естественная радость при [совершении] вредных действий.
6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.
7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний.
8. Вырождение священных обещаний ламам и ваджрным друзьям.
Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.
Десять преимуществ
Пять преимуществ, формируемых самим человеком:
1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.
2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.
3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.
4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя, поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.
5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.
Пять преимуществ, формируемых извне:
1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.
2. Как правило, даже если Будды-одиночки и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.
3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.
4. Есть много последователей этого Учения.
5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.
[Драгоценность человеческого тела]
Для всех существ естественными являются лишь вредные действия; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!
Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.
Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!
Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.
С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой!
Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»
Тут необходимо добавить следующее
Вообще, того, кто постоянно совершает определенный [тип] действий, называют «обладателем кармической предрасположенности». Если в прежних жизнях некто занимался Дхармой, то и в этой он привычно связан с Дхармой, к которой имеет доверие, и с ламами, у которых обучается, что и является знаком проснувшейся хорошей кармы. Если же в нынешней жизни есть привычка к порочному, то впоследствии эта предрасположенность неотвратимо приведет к перерождению в низших мирах, но никак не к обретению человеческого тела. В сутре «Сердцевина земли» сказано: «Есть десять типов личностей, которым трудно родиться в сансаре человеком. Кто они? Те, кто не развил корни достойного; не накопил собрание заслуги; вел себя, следуя [примеру] неблагонравных друзей; кто вобрал в себя все омрачения; кто не боится страданий последующих жизней; кто из-за омрачений наделен беспокойным умом; кто все время отклоняется от Дхармы из-за лености и рассеянности; кто принял слова Будды, но не следует им; кто увлечен ложными взглядами; кто считает ложные взгляды истинными».
К таким следует относиться с осторожностью.
[Считать]: «Велико [мое] понимание пользы человеческого тела, и потому я велик! я знающ! я высокого рода! я уважаем!» – означает смотреть на других презрительно. Но даже насекомых презирать не годится, поскольку все существа обладают естеством Татхагаты. Полностью созрев, презрение приводит к потере целей в этой жизни, а впоследствии рождаешься голодным духом. Сказано, что даже если и родишься человеком, то будешь слугой.
Каковы же особенно благородные личности и Бодхисаттвы? Каким образом они учат? Как действуют для пользы существ? Поскольку обычные люди не обладают ясновидением, им этого не понять, и потому не следует оценивать других. Сказано, что из-за презрения к Бодхисаттвам будешь испытывать страдания паранойи на протяжении многих кальп, и потому даже не выпендривайся, рассказывая про них забавные истории, – не стоит, наглея, переступать границы.
Того, кто обладает драгоценным человеческим телом, но у кого мало доверия, посредственно с противоядиями, слабо понимание высшего знания, кого увлекают приятели, кто боится смысла глубоких слов, – называют типом «последовательного развития». Такие люди должны обучаться постепенно, не расставаясь со сведущим Ламой. Прежде чем получать прямые наставления о воззрении и медитации, ученикам следует собрать два накопления в их нераздельности.
Тот же, кто обладает высшим знанием и великим сочувствием, в ком нет недостатка в доверии и склонности, у кого мало злобы и привязанности, кто думает лишь о Дхарме, испытывает особенную радость в отношении смысла глубоких слов, – относится к «непосредственному типу». Безотлагательно изложив ему прямые сущностные наставления, следует также разнообразным образом тренировать его в сосредоточении на пути методов.
II. Медитация на непостоянство
Существует пять коренных наставлений традиции Кадам.
1. Размышляй о том, [что все] беспрестанно меняется
Так, мир-вместилище сначала возникает, затем пребывает, наконец, полностью разрушается огнем или водой – не остается даже пылинки. Прошлый год, этот год; вчера и сегодня, как и все остальное – потихоньку проходят.
Все существа, сок [мира], также непостоянны. Сначала мы – младенцы, потом – дети, потом – молодежь, а теперь – старики, и каждый день, каждый месяц, ближе и ближе – клац-клац – подбирается смерть. Усиленно медитируй на это.
2. О смерти других думай таким образом
Среди тех, кто сейчас живет, есть люди и старше меня, и моложе, и ровесники; но ведь доныне умерло так много! Этот, хотя и был – скончался. Тот, хотя и жил – так же обратился в прах. За старостью приходит смерть: эта пара неразлучна. А бывает, что умирают почти в беспамятстве, бессознательно и совершенно неожиданно, умирают в радости, в довольстве. Часто люди с высоты впадают в ничтожество; низкие возвышаются, бедные становятся богатыми, богатые – нищими, и так далее. Что ни увидишь, о чем ни услышишь – ничто не ушло от непостоянства; вот и для меня придет время чего-то подобного. Поэтому сейчас, пока есть хоть малейшие благоприятные обстоятельства, думай: «Я буду усердно заниматься всем, связанным с подлинной Дхармой!»
3. Много, снова и снова размышляй о причинах смерти
Обвалы, лавины, молнии, дурные влияния, зараза и прочее – причин смерти невероятно много, мы не знаем, что и когда поразит нас. Пока есть карма, это неизбежно. Пища, богатство, одежда, друзья, окружение, слуги и прочее – мы даже не догадываемся, каким образом это все может стать причиной нашей смерти. И поскольку время смерти неопределенно, сейчас с силой медитируй так: «Неясно, как все у меня повернется!»
В «Корзине Бодхисаттв» говорится о девяти причинах неожиданной смерти. Она может наступить, если:
Питаться непригодной едой; плотно поев, снова есть; есть, не переварив прежнее; не испражниться вовремя; при болезни не слушаться врача и не принимать лекарства; попасть под власть свирепого демона; принимать рвотное и испытывать рвоту; впадать в бешенство, не разобравшись; предаваться безудержному сексу.
С этим тоже надо быть осторожным!
4. Медитация-размышление о моменте смерти
Когда обрушивается смерть, она не только нежеланна, но и неприятна. Порочный человек, совершавший ранее плохие действия, в момент смерти переживает безмерное [страдание] разрывов в ключевых точках [тела] и, особенно сильно, – трепет пресечения жизни. Всплывает множество ложных, запутывающих образов. Поскольку ни тело, ни ум уже не подчиняются, что ни вспоминается – все без меры, и даже едва заметный вредный настрой в уме умирающего обладает особой силой, неотвратимо приводя к рождению в низших состояниях. В момент смерти будешь зависеть от привычек, так что следует уже сейчас свыкаться с Дхармой! Гадания, защищающие ритуалы, лекарства, исследования, уважение, пища, богатство – ничто не обманет [смерть], что уж тут говорить! Даже мощь Будды не вернет истощившуюся жизнь, так что нет методов стать бессмертным. И чтобы тогда не пожалеть, начинай сегодня!
5. Размышление о том, что происходит после смерти
Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.
Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.
Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.
По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»
Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».
Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].
III. Карма, причина и результат
Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса» можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.