Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.
Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».
Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого» – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.
Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.
Если же трех ядов омрачений нет, карма не копится. Нет кармы – не возникает и результата. Поэтому нужно обрубать, как умеешь, эти три корня, вызывающие скитания в сансаре.
Если в общих чертах описывать действия в обусловленном существовании, то это:
1. Не приносящие заслуги действия, включенные в перечень десяти вредных деяний. Из-за них рождаются в трех низших сферах.
2. Действия, приносящие заслугу – щедрость и прочие, – но не связанные с намерением достичь нирваны, являются причиной рождения богом и человеком в высших сферах.
3. Нейтральные действия, такие как сопровождаемое цеплянием медитативное сосредоточение, приводят к рождению в Сфере форм или Бесформенной.
Итак, кратко: пока концептуальные склонности не истощатся, не прекратится и поток пути накопления [кармы], из-за силы которого невозможно исчерпать проявления обусловленного мира. А если тот, у кого дурости – ведро, после нескольких медитаций на пустоту говорит: «Я постиг сущность ума! Мне нет нужды считаться с кармой и результатом!», он – грабитель и вор Учения.
Десять вредных действий:
Три вредных [действия, связанные] с телом:
1. Осознанно убивать. Когда дело касается жизни, нет большого и малого, так что [не следует] убивать даже насекомое.
2. Втайне брать не отданное другими имущество.
3. Вступать в сексуальные отношения с неподходящими партнерами: имеющими обеты, находящимися в супружестве и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащее время: с беременными и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащем месте: вблизи от ламы, храма, ступы и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения ненадлежащим образом: орально или анально. Эти четыре вида являются нечистым поведением.
Четыре вредных [действия, связанные] с речью:
4. Лгать: осознанно говорить неистинное.
5. Клеветать: произносить вещи, вносящие разлад между людьми, расстраивающие основу [отношений].
6. Указывать на чужие недостатки, [говоря]: «вор, слепой», – и так далее, а также обзывать в лицо грубыми словами.
7. Разговаривать с другими о войне, торговых делах, женщинах; иметь дело с пением, танцами, играми.
Три вредных [действия, связанные] с умом:
8. Завидовать, думая: «Вот бы чужое богатство, жена или слава принадлежали мне!»
9. Негодовать, не радуясь чужому счастью и благополучию.
10. Иметь ложные взгляды, не веря в прежние и последующие жизни, в карму, причину и результат, в полезные качества Драгоценностей.
Говоря коротко, благодаря полному созреванию поведения, связанного с этими десятью вредными действиями, [существа] рождаются в трех низших сферах, и даже родившись человеком, живут или недолго (из-за убийств, совершённых прежде), или в бедности (из-за воровства), и так далее. Поскольку такие поступки приносят много страдания, не совершай их вовсе! А также отвращай от их совершения других. Если все же сделал так – сознайся.
Десять хороших действий противоположны вредным:
1. Не убивать, а сохранять жизни.
2. Не забирать у других то, что не предложено, но щедро отдавать пищу и имущество.
3. Быть дисциплинированным, даже если никто не видит.
4. Говорить правду.
5. Приводить к согласию [и восстанавливать отношения], разрушенные клеветой.
6. Объясняться мягкими речами.
7. [Беседовать о значимых вещах].
8. Радоваться чужому благополучию.
9. Думать только о пользе других.
10. Услышав о каких-то традициях Учения, доктринах или о чьих-то особых качествах, не принижать их, но хранить доверие к словам Победителя.
По возможности, совершай сам десять хороших действий, вовлекай других в их свершение, и сорадостно медитируй, когда они совершаются, – тогда родишься в высшей сфере и проживешь долгую, очень благополучную жизнь, а также будешь обладать множеством других преимуществ.
[Нейтральные действия] Можно ходить, гулять, спать, сидеть и совершать другие действия, не определяемые ни как хорошие, ни как вредные, но они – лишь потерянное время. И хотя, созревая, они не становятся причиной переживания хорошего и плохого, это бессмысленное истощение человеческой жизни. Поэтому не предавайся рассеянности и лени, но памятливо и бдительно отдавай свое время единственно достойному. Не надо безответственно совершать даже незначительные дурные поступки. Вспомни, например, что даже малая порция яда пресекает жизнь. Не стоит также недооценивать самое небольшое достойное действие. Вспомни [поговорку]: «Собирая ячмень [по] зернышку, наполнишь корзину».
Для того чтобы увеличить накопление, необходимое для последующих жизней, требуется также дополнительно осуществить знаменитые «восемь качеств высокой участи». Это:
1. Долгая жизнь благодаря отказу от нанесения вреда жизням других.
2. Красивое тело благодаря щедрости – подношению светильников, дарению одежды и прочего.
3. [Рождение] в семье с высоким положением в результате того, что [раньше] без гордости выказывал уважение ламам и друзьям в Дхарме.
4. Могучая власть над изобилием, поскольку был щедр, давая все желаемое буддистам, – обладателям особых качеств, а также бедным, нищим и прочим страдальцам.
5. Влиятельная речь, поскольку раньше говорил только достойно.
6. Власть над ситуацией, поскольку совершал подношения Драгоценностям, родителям и прочим, и делал добрые пожелания.
7. Тело мужчины, поскольку предпочитал мужское [общество] и защищал самцов от кастрации.
8. Избыток силы, поскольку дружелюбно приносил пользу, совершая исполненные Дхармы действия, без надежды [на воздаяние].
Тренируйся в [создании] причин [для обретения] этих [качеств].
Поскольку необходимо тренироваться, отвергая все вредные действия, приведшие к нынешней нежеланной жизни в сансаре, следует не лукавить, но прямодушно совершать хорошие действия, согласующиеся с объясненным здесь [принципом накопления] заслуги, а также хорошие действия, соответствующие обещаниям и клятвам, ведущим к освобождению.
Чтобы создать причину обретения освобождения, нужно, прежде всего, укрепиться в намерении отказаться от сансары, для чего следует усвоить и твердо придерживаться неких совершенно чистых правил поведения. На этой основе рождается однонаправленное медитативное погружение.
Его причина и фундамент – в высшем знании, понимающем несуществование «я», а также общие и индивидуальные характеристики непостоянства, страдания, пустоты и остального. Вследствие этого [постижения] накопленные прежде завесы очищаются. С этого момента результаты совершённых действий теряют способность проступать, и страдание обусловленного существования исчерпывается. Естественное пребывание в осознавании [истинной природы] как свободы от крайностей называется освобождением. Кроме того, «обретение освобождения или нирваны» не является переходом в какое-то другое место или трансформацией в некоего другого человека.
Вкратце, результат достойного – счастье; результат недостойного – страдание, и только так; они не могут поменяться местами: посаженное семя [прорастает] подобным.
Черные действия, совмещенные со светлым намерением, – это убивать ради подношений Драгоценностям, ругать и бить кого-либо ради его же пользы. Светлые действия, совмещенные с черным намерением, – это воздвигать Дхарма-объекты из желания прославиться, учиться из желания соревноваться, придерживаться принципов поведения уважаемого человека из страха осрамиться, – если подобные поступки являются недостойными, и от них следует отказаться, как от яда, – что уж говорить о совершении явно плохого?
Удовлетворяйся достойным, сожалей [о дурном]; если не преодолеешь накопленную карму с помощью противоядий – таких как раскаяние и прочее, – она созреет именно в твоем собственном потоке (не у кого-то другого), и материализуется даже через множество кальп; ее невозможно потерять или израсходовать.
Более того, с точки зрения создания кармы не бывает незначительных действий: хотя с возрастанием количества действий растет и их [результат], невозможно оценить влияние на него силы действия, когда, например, убиваешь в страшном гневе, или спасаешь от неминуемой смерти из чистого великодушия. [Результат] даже малейшего хорошего или порочного действия, совершаемого между прочим, может вырасти и сто- и тысячекратно.
Если сам ни мысленно, ни действием не устанавливаешь связь [с кем-либо], то никто не способен повлиять на твое существование. Так что, если можешь жить в соответствии с законами причины и следствия, изложенными самим Победителем, как бы ни были плохи другие люди, возможность перехода в три низших мира исключена. Анализируй все аспекты только собственных ошибок, а к другим относись как к образцам чистоты. Это – единственный корень [учения о] карме и результате, как считали и наставляли прежние мастера Кагью.
IV. Сосредоточение на недостатках сансары
Для родившихся в горячих состояниях паранойи все горы и долины – раскаленное железо, страшно пылающее огненными языками; реки и озера – расплавленная медь и металл; [листья] деревьев – падающие ливнем мечи и тому подобное оружие. Беспомощных, их рвут и убивают безжалостные хищные звери и слуги Владыки Смерти, не останавливаясь ни на мгновение.
Существует восемь уровней [таких состояний паранойи] и еще предельное страдание – в адском состоянии «Мучений без [избавления]»; эти страдания не мог описывать даже Бхагаван. При рассказах об этом сочувственных Бодхисаттв тошнило кровью, и сказано, что им угрожала смерть, вот так-то.
Для родившихся в холодных состояниях паранойи все горы и долины – снег и лед; невыносимо холодный ветер и пурга морозят тело так, что на нем появляются грубые трещины; и даже прежде, чем истекут десять или сто миллионов лет их тамошней жизни, они снова и снова умирают, и мгновенно рождаются опять, и перемещаются, и мучаются.
Страдание, которому подвержены обитатели случайных и соседствующих состояний паранойи, сопоставимо с описанным выше.
Родившиеся голодными духами никогда, никак не находят пищу и питье; их голод и жажда все больше и больше; рыская в поисках хотя бы слизи и других выделений, они и того не находят, и тогда режут собственное тело, [чтобы поесть]. Голые, летом они палимы [солнцем], зимой – мерзнут. Дождь [для них] – струи огня, возникающие как умственные образы жгучего; воду видят гноем и кровью; вывернутые суставы [горят] языками пламени; друг друга воспринимают как врагов и, встретившись, всегда дерутся. При этом прожить могут пятнадцать тысяч человеческих лет.
Так же и животные в великом океане: поедают друг друга, теснясь, как отцеженные зерна браги, постоянно мучаются страхом и боязнью, и, носимые волнами, болтаются в неопределенности.
Животные, рассеянные по горам, тоже убивают друг друга, лишенные счастливых состояний ума из-за опасений появляющихся врагов.
Такова же участь животных, подвластных людям: на них пашут, их убивают ради мяса и шкуры и остального. Они глупы и тупы, и сверх того испытывают жару, холод и прочие страдания, схожие с тем, что мучает существ в мирах паранойи и голодных духов.
Поскольку состояние богов сферы желания – счастье, они рассеянны и не вспоминают о Дхарме. Их жизнь быстро приходит к концу; за семь дней [до конца] своего божественного срока они предвидят смерть, и возникает пять предзнаменований последующего рождения в состоянии паранойи или прочих низших мирах. Это видение делает их страдание падения сопоставимым с мучением выброшенной в пустыню рыбы.
У обитающих в четырех состояниях медитативного сосредоточения [Сферы форм] и Бесформенной, по мере истощения хорошей кармы ухудшается медитативное погружение, и постепенно они падают вниз.
То же и с полубогами: по природе они злобно завидуют великолепию богов и заняты только войной с ними. Сила их заслуги мала, Дхарме они не рады, терпят поражение в битвах, и их страдание гибели очень велико.
То же и с человеческим существованием. Сначала страдание рождения – как у уносимого ястребом птенца. Страдание старения – как у потерявшей дитя верблюдицы. Страдание болезни – как у виновного, брошенного в тюремную яму. Страдание смерти – как у оленя, гонимого преследователем-убийцей. И у каждого из этих трех видов страдания имеется пять особенностей.
Страдание рождения – это, во-первых, само рождение, сопровождаемое мучительной болью. [Во-вторых,] из-за семян омрачений, растущих и развивающихся, существует [опасность] родиться в дурных обстоятельствах. [В-третьих,] поскольку вследствие рождения стареешь, болеешь, умираешь и так далее, рождение – это состояние страдания. [В-четвертых,] поскольку в каждой жизни омрачения прогрессивно ширятся и карма накапливается, рождение – это состояние омрачения. [И, наконец,] поскольку непостоянство проявляется в каждом мгновении и при рождении мы беспомощны [перед лицом] гибели, это – страдание.
Ухудшение цвета [тела], очертаний, мощи способностей, органов чувств и имущества – таковы пять страданий старости.
Возрастание страданий и тревоги, изменение тела, невозможность использовать приятное и привычное, необходимость совершать неприятные процедуры, расставание с жизненными силами – таковы пять страданий болезни.
Начиная от расставания с имуществом, влиянием, окружением и друзьями, а также с собственным телом, и заканчивая крайне неприятным, полным ужаса ощущением кончины – таковы страдания смерти.
Далее. Покончив с особенно вредным, неприятным, вызвавшим дурные толки [делом], к тому же потребовавшим преодоления великих трудностей, не достигаешь того, что было вершиной желаемого – пищи, богатства, славы и так далее. Таково страдание недостижимости [желаемого].
Подозрительность к вылазкам врагов; опасение воровских посягательств и жестокого грабежа; усталость от тяжелой работы, когда [ночная] звезда – как шапка, а [утренняя] стужа – как башмаки; боязнь не закончить [начатое]; беспокойство остаться без опоры – таковы страдания защиты имеющегося.
Неизбежное расставание с родителями, родственниками, спутниками, учениками и остальными; ослабление власти и истощение имущества; потеря, уменьшение и растрата большого богатства; беспокойство, возникающее вследствие клеветы тех, кто поступает дурно или завистлив, – таковы страдания разлуки с желанным.
Болезни, сильные враги, наказания, убийства, злобные сплетни, получение вреда в ответ на принесенную пользу, неправильное выполнение окружением [поручений], и так далее, – таковы страдания встречи с нежеланным.