Постижение глубинной мудрости богопоклонения – дело непростое. Как в определении пути, так и в следовании по нему – много трудностей. По словам ‘Алламы Табатабаи, иногда на протяжении своей жизни человек находится под властью сатаны и не знает об этом. Поэтому необходимо каждый день проверять свою душу.
Прямой путь, которого мы испрашиваем у Аллаха во время молитвы («Веди нас путем прямым!»), – тоньше волоса и острее меча. Безусловно, когда человек определил свой путь и последовал за ангелом, то он становится по характеру больше похожим на ангела. Тогда все ангелы будут служить верующему, откроют перед ним двери рая и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73). Но встреча верующего ангелами и их служение человеку не безвозмездно.
Имам Садик сказал: «Нет ничего более великого, чем уверенное знание (ал-йакин)». Уверенное знание – это драгоценный плод богопоклонения и служения. Святейшая Сущность Аллаха изрекает: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» (ал-Хиджр 15:99). Это – тайна всех видов богопоклонения. Обретение уверенного знания означает достижение окончательной цели богопоклонения и совершенства. Это не означает, что если ты достиг уверенного знания, то больше нет нужды в богопоклонении. Это, скорее, означает не предел, но духовную пользу. Иными словами, если ты хочешь получить уверенное знание, то ты должен понять, что, коль скоро у этого мира есть начало, конец и путь, каково же тогда предначертание человека? И путь этот – богопоклонение. Без богопоклонения никто не сможет понять начало и конец, а также обрести уверенное знание, оставаясь в непрестанном сомнении.
Метания неверующего и лицемера
Неверующий и лицемер всегда пребывают в сомнении. Нет большего несчастья для человека, чем метание. Разъясняя суть мучения лицемеров и неверующих, Всевышний Господь говорит: «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!» (ат-Тауба 9:45).
Тот, кто знает путь, не сомневается и возвращается по тому же пути, по которому пришел. А тот, кто не знает пути, блуждает – он возвращается и снова идет вперед. Подобное постоянное возвращение называют сомнением. А постоянное возвращение является следствием ослепления. Поскольку неверующий и лицемер не видят пути они все время колеблются, всю жизнь проводя в мучительных сомнениях. Они так и ходят из конца в конец по этому замкнутому кругу сомнений и колебаний, не приходя ни к какому результату.
О сердцах этих людей в Коране сказано: «Здание, которое возвели они, вечно будет [источником] сомнений в их сердцах, пока не разорвутся сердца их [на куски]» (ат-Тауба 9:110). Сердца неверующих и лицемеров всегда будут пребывать в суровых мучениях, они не будут знать, на кого опереться. Поэтому Всевышний Господь спрашивает словами Посланника: «Куда же вы идете?» (ат-Таквир 81:26). Ведь истинный путь в другой стороне. Этот айат показывает, что человек, почитающий Бога, имеет цель, знает путь и достигает цели. Тот же, кто не почитает Бога, – не знает пути, не имеет цели и не ведает, в какую сторону ему идти. Поэтому Посланник Аллаха и спрашивает: «Куда же вы идете?»
Воздавая хвалу Своему Посланнику, Господь говорит, что Он отправил к людям пророка, который обладает целью и знает путь: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился» (ан-Наджм 53:1–2). Ведь заблуждение – это движение без определенного пути. Тот же, кто не знает, что ему делать, не имеет цели. А тот, кто знает, что делать, но не ведает пути, впадает в заблуждение. Так, например, путник, который знает, что ему необходимо идти в сторону Мекки, чтобы совершить паломничество к Ка‘абе, имеет цель, но не знает пути. Тот, кто покажет ему дорогу, должен знать о его цели, а также знать путь. Человек подобен путнику, который прошел через множество стран и которому предстоит пройти еще столько же. У него есть цель и путь. Совершенный Человек также знает и цель, и путь. И это не кто иной, как Имам и Пророк, которые должны взять на себя управление народом.
Поскольку верующий человек имеет и ясную цель, и определенный путь, он уверен и спокоен, он не пребывает в метаниях. Коран прославляет верующих и, упоминая о них во время сражений, говорит: «… и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свое умиротворение и дал им в награду близкую победу» (ал-Фатх 48:18) и «Он – Тот, Кто низвел умиротворение в сердца верующих, чтобы к своей вере они прибавили [еще большую] веру» (ал-Фатх 48:4). Итак, верующий пребывает в покое и умиротворении, а неверующий – в сомнении. Сомневающийся человек не имеет покоя и не достигает цели.
Богопоклонение – лестница духовного развития
Слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» не означают, что если ты достиг уверенного знания, то должен оставить богопоклонение. Человеку словно говорят: «Если ты хочешь добраться до самого верха и увидеть крышу, то тебе необходимо воспользоваться лестницей. Поднимись по ступеням лестницы и увидишь крышу». Это не значит, что когда ты увидишь крышу, то спросишь: “Причем тут лестница?” Ведь именно опираясь на лестницу, ты добрался до крыши». Если гностик достигнет уверенного знания, то в нем он опирается на богопоклонение. Если, достигнув определенного уровня и обретя уверенное знание, он оставит богопоклонение, то это неизбежно повлечет за собой падение. Невозможно, чтобы на одном из этапов человек не нуждался в богопоклонении.
Рабство составляет сущность раба, как в этом мире, так и в будущем. Только в будущей жизни поклонение проявляется в иной форме. В земном мире оно реализуется в виде молитвы и поста, а в День всеобщего воскресения людям скажут: «Читай и поднимайся». Там уже не место действия, но место проявления результатов деяний. Те айаты, что ты прочел в земном мире, один за другим появятся в День воскресения, и ты поднимешься вслед за ними.
Слова «Читай и поднимайся» не означают, что читать и подниматься надо в День воскресения, ибо, во-первых, в этом мире нам говорят: «Читай, ведь айаты Корана – это сокровищницы Аллаха». Посему читайте и поднимайтесь, ибо каждый достигнутый вами этап – это ступенька, возвышающая вас и побуждающая к дальнейшему движению.
Во-вторых, в День воскресения также скажут: «Ступени, что вы видите, – это плод ваших земных деяний». Проявление земных деяний в будущем мире выражается в том, что все, что вы прочитали здесь, станет вашим уделом в виде плодов духовного развития в День воскресения. Итак, богопоклонение – это лестница. Иногда человек берет эту лестницу и опускается в колодец, подобно тому, чье поклонение лицемерно. Если вы дадите эту лестницу копателю колодцев, он опустится на дно колодца, а если дадите ее инженеру-электрику, он поднимется наверх. Поэтому важно, в чьи руки попадет эта лестница. Лицемеры совершают поклонение Аллаху, чтобы спуститься вниз, а верующие поклоняются Аллаху, чтобы подняться ввысь. Для верующих важны слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание», а для лицемеров – «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!»
Чем больше ступеней у этой лестницы, тем глубже опускается лицемер – чем больше он поклоняется, тем несчастнее он становится. С другой стороны, чем больше у человека ступеней веры, тем глубже он постигает богопоклонение, то есть достигает такого состояния, когда видит только Бога.
Если мы в глубине души почувствовали покой, то мы постигли мудрость богопоклонения. Тогда нас ничего не потрясает, ничего не беспокоит. Без богопоклонения человек не может достигнуть уверенного знания. Возможно, кто-то станет религиозным ученым и будет совершать внешнее богопоклонение. Однако если он не откроет тайну богопоклонения, то не окажется среди обладателей уверенного знания.
Арабское слово ар-рабб («господь») означает «владыка», «устроитель». Начало бытия, в чьих руках находится промысл о человеке. Он господин для человека, и без Него последний не может удовлетворить свои нужды. Разумеется, Господь является устроителем. Поклонение необходимо еще и потому, что человек приобщается к совершенству Поклоняемого. Поэтому объяснение предписания «Поклоняйся Господу твоему» сводится к следующей аргументации: поскольку Он твой господин, то поклоняйся Ему, но ради чего поклонение? Ради того, что Он обеспечивает пропитание? Хотя Он и податель пропитания, но вы не поклоняйтесь Ему только ради пропитания. Он Милосердный, но вы не поклоняйтесь Ему только затем, чтобы не отправиться в ад. Ваше усердие велико, но не поклоняйтесь Ему только ради того, чтобы не угодить в ад и даже для того, чтобы попасть в рай, ибо Он введет вас в рай. Хорошо, если человек сочтет себя выше всего этого и, подобно имаму Садику, будет поклоняться Аллаху из любви к Нему.
Не раболепствуй за мзду, словно нищие,
ведь господин сам знает, как управить рабом!
Мистическое знание (ал-ма‘рифат) и свидетельствование (аш-шухуд)
Нет блага выше, чем мистическое знание (фат), свидетельствование (аш-шухуд) и уверенное знание (ал-йакин). Человек, созерцающий глубинную мудрость мира, уже не назовет удовольствием земные наслаждения. Достигший степени уверенного знания видит внутреннюю сторону мира, самого себя и других. Он не опирается на самого себя, не привязывается к внешнему и не просит у него помощи, ибо знает, что ни внутри, ни вне человека ничего нет. Если он достигнет подобной стадии духовного развития, то уже никогда не оставит подлинного Возлюбленного и будет поклоняться Ему ради Него самого.
Коран возвеличивает людей, обретших дар уверенного знания. Одним из таких людей был Ибрахим [= Авраам]. Коран говорит о нем так: «И так Мы показываем Ибрахиму царствие небес и земли, чтобы он был в числе тех, кто обладает уверенным знанием» (ал-Ан‘ам 6:75). И Ибрахим достиг степени уверенного знания. Когда же в ответ на то, что он сокрушил идолов, было сказано: «Сожгите его и помогите богам вашим» (ал-Анбийа 21:68), он не прибег к помощи людей, поскольку обладал уверенным знанием.
Это лицезрение небесного царства обладает многими благотворными последствиями, одним из которых является обретение уверенного знания. Как Ибрахим обрел путь к глубинным реалиям мира, так и вы можете пройти по той же дороге. Разумеется, не всякому откроется путь в глубины мира. Например, когда вы входите в публичную библиотеку, вам показывают книги, находящиеся во всеобщем доступе. Однако рукописи и уникальные экземпляры показывают далеко не каждому. Не всем дают ключ от этой сокровищницы. Всевышний Господь изрек: «В сотворенном мире есть сокровищница». Эту Сокровищницу Книги бытия видел Ибрахим. На нее смотрите и вы. Вам только надо ее увидеть.
В другом отрывке Корана заключено побуждение: «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185). Почему они ограничились только миром власти? Почему довольствуются внешними, сухими предписаниями? Почему они не всматриваются в глубинное содержание мира? Почему не отпирают эту сокровищницу, чтобы прочесть оригинальные рукописи? Слова айата побуждают к благому.
Взгляд отличается от лицезрения, взгляд не означает «увидеть», взгляд только создает предпосылки для того, чтобы увидеть. Иногда человек смотрит, но не видит, а иногда смотрит и видит. Например, для того чтобы увидеть молодой месяц некоторые забираются на крышу, и если у них слабые глаза, то они говорят: «Мы посмотрели, но не увидели» («Взглянул я на месяц, но не увидел его»). Другие же смотрят и видят. Их взгляд достигает лицезрения, видения, их взирание завершается видением.
В упомянутом айате Всевышний Господь побуждает нас, а кого-то и упрекает в том, что они не пытаются увидеть глубинное содержание мира. Если бы подобное лицезрение было невозможно, то Аллах не призывал бы нас к нему.
Пророки и сокровенное содержание земного мира
Пророки не были похожи на политиков, которые действуют двумя путями – угрозой или подкупом и иногда проигрывают. Ни в одном историческом труде нет сведений о том, чтобы пророку даже предлагалась взятка. Ни одному из пророков не говорили: «Возьми деньги и молчи» или «Молчи о таких-то умыслах». Значительная часть жизни пророков протекала среди той же общины, и обычно когда они достигали сорокалетнего возраста, то принимали на себя высокое пророческое достоинство. Они не только воздерживались от всего запретного, но и пользовались далеко не любым дозволенным. Все, чем они располагали, они стремились отдать людям. Так, однажды в Хиджазе Абу Талибу сказали: «Спроси у своего племянника, чего он хочет». Благословенный же сказал: «О дядя! Клянусь Аллахом, если бы они положили солнце мне в правую руку, а луну – в левую [= и я стал бы повелевать всей вселенной], чтобы я оставил это дело, то я не оставил бы его, пока Аллах помогает мне в нем или пока я не погибну ради него».
Посланник Аллаха в двадцать пять лет женился на сорокалетней вдове, поэтому никто не думал подкупить его через удовлетворение полового инстинкта. То же касалось и других пророков.
Одним из учеников пророческой школы был Великий лидер Исламской революции. Никто не взял на себя смелость попытаться подкупить его. Ему угрожали. Однако он жил так, что противостоял всем угрозам подобно волне из бескрайнего моря имамата и пророчества.
О пророке Салихе в Коране сказано: «Сказали они: “Поклянемся друг другу Аллахом, что ночью нападем на него и его семью, а потом объявим его близкому родственнику: "Мы не присутствовали при убийстве его семьи, и мы говорим правду" (ан-Намл 27:49).
В адрес других пророков звучали похожие угрозы, но их не пытались подкупить, поскольку они жили так, что видели сокровенную сущность мира. Тот же, кто видит сокровенную сущность мира, не привязывается к мертвому, ведь в сущности земной мир мертв. Тот, кто, соблюдая предписания и обычаи богопоклонения, постигает частичку его тайн, понимает и некоторые из тайн земного мира, представляющего собой не что иное, как мертвечину. То, что называется земным миром, это не земля, небо, пустыни и моря, но явления чудес Аллаха. Вкушение, питие, сон… Это не земной мир, но часть общей структуры творения. А все, что удерживает человека от Бога, пустые мечтания о том, что все это принадлежит ему, человеку, и что он должен иметь больше других, и есть земной мир, который по своей глубинной сущности мертв.
Избранники Аллаха и сокровенное содержание этого мира
Имам ‘Али говорит: «Земной мир – мертвец, а взыскующий его – собака». Повелитель верующих также сказал: «О мир, о мир, уйди от меня, что ты смотришь на меня? Хочешь меня заполучить? Не выйдет, увы! Обманывай кого-нибудь другого, у меня в тебе нет нужды, я трижды развелся с тобой, и нет тебе возврата!» Имам не имеет в виду, что он отказался от еды, питья, сна, земледелия и управления мусульманской общиной на основе справедливости. Напротив, он отказался от стремления к должностям, к запретному, отказался от насилия и тому подобных вещей.
Во время Битвы верблюда [декабрь 656 г.], когда Тальха и Зубайр, движимые своими пустыми мечтаниями, захватили Басру, первым делом они открыли двери казнохранилища. Увидев горы золотых и серебряных слитков, а также чеканные монеты, они сказали: «Мы достигли своей цели и одержали победу!» Но вот, воины Повелителя верующих перешли в нападение и отвоевали Басру. Имам ‘Али вошел в то же самое казнохранилище и, стоя перед этим несметным богатством, сказал: «О золото! О серебро! Прилепляйтесь к другому. Вы не можете обмануть меня, ибо я трижды развелся со всем миром. Что же говорить о вас?» Имам не имел в виду власть, поскольку он боролся за ее сохранение. Правление, основанное на справедливости, – это не земной мир. Коран говорит: «Воистину, неверные только в заблуждении» (ал-Мулк 67:20), ибо они думают только о земном. Однажды казначей Повелителя верующих доложил ему: «Один человек обратился к вам с просьбой, сказав, что нуждается. Вы распорядились выдать ему тысячу, но не уточнили чего – золота или серебра?» Имам ответил: «И то, и другое для меня – камень (золото – желтый камень, а серебро – белый). Дай ему тот из них, который разрешит его трудности».