Мудрость богопоклонения - Амоли ‘Абдаллах Джавади 5 стр.

В Нахдж ал-балага [Путь красноречия] имам ‘Али рассказывает о своем брате ‘Акиле, обратившемся к нему за помощью. Чтобы вразумить брата Имам поднес к его телу раскаленный кусок железа и сказал: «И удивительнее этого – когда явился к нам путник в ночи с сосудом, в котором был состав из различных трав, замешанных с медом, но мне он показался противным, будто замешан он на слюне змеи или ее блевотине, и спросил я его: это – приношение, закят или милостыня? – ведь все это запрещено нам, Людям Дома! Сказал он: не то и не это, но это – подарок. И сказал я: “Да оплачут тебя бездетные плакальщицы! От религии ли Аллаха явился ты предательски меня увести? Или ты безумец, или одержимый, или же говоришь без понятия?” Аллах свидетель, если бы дано мне было все что в семи чертогах (небесных) под небосводом их, за то, чтобы я не подчинился Аллаху хотя бы в том, чтобы отобрать у муравья ячменное зерно, то я никогда не поступил бы так, ведь этот ваш мир пред взором моим значит меньше, чем лист во рту саранчи, когда она его пережевывает…».

В этих словах Имам показывает нам частичку сокровенной сущности земного мира, которая подобна рвоте или слюне змеи! В отличие от него сокровенная сущность богопоклонения – это дух, благоухание, рай и милость. Если мы сможем отдернуть завесу, то поймем, что скрывается за ней. Нам говорят: «Не нужно учиться в школе, чтобы увидеть то, что находится за завесой этого мира. Если вы будете безупречны, то божественный зефир откроет эту завесу, и вы постигнете тайны». Как жаль, если человек умрет и не увидит тайн, созерцание которых настолько приятно, что невозможно описать! Когда же человек увидел то, что скрывается за завесой мира природы, то его уже больше ничего не занимает. Ни угрозы, ни подкуп не отвращают его от цели. Он ни к чему не привязывается и его ничего не пугает.

Различие между двумя школами

Как-то в Иран приехала группа советских востоковедов, которая через Министерство иностранных дел выразила желание встретиться с рядом высокопоставленных лиц. В сопровождении представителей МИД и переводчиков они (а их было трое) отправились в Высший судебный совет. И они хотели сказать, что Коммунистическая партия созвучна исламу! Мы сказали: «Между этой партией и исламом нет ничего общего. Вы верите в то, что человек подобен плоду на дереве, который в конце жизни падает с него, сгнивает и превращается в землю. И дальше ничего. Мы же убеждены в том, что человек – это птица в клетке. Когда его жизнь подходит к концу, то, разбив эту клетку, он улетает в мир вечности. Так что между этими двумя школами никогда не будет ничего общего». Гости переглянулись: что говорит ислам, а что мы!

На заре ислама сражение, в котором силы были неравны, вызывало у воинов страх и трепет. Когда священные айаты разъяснили суть мученичества и величия духа, когда они рассказали о вечности человека, а также о том, что человек переносится из мира природы в сверхъестественный мир, то они уже больше не испытывали страха и не уклонялись от битвы. Все свои усилия они направляли на то, чтобы очистить путь от пыли и увидеть то, что находится на нем:

Бездорожье поднимает много пыли, которая мешает увидеть панораму природы. А на прямом пути нет пыли, и вокруг открываются прекрасные виды. Одни говорят: «Откройте глаза, чтобы увидеть». А обладатели глубинного смысла говорят: «Закройте глаза, чтобы увидеть. Закрывайте глаза на многое, дабы раскрылись глаза вашего сердца. Закройте свои уши для слов запретных, дабы ушами души услышать прекрасные звуки небесного царства. Если вы хотите в раю услышать голос райского чтеца, то в земном мире блюдите свой слух». Имам Али говорит: «Дауд… – чтец обитателей рая».

Мир земного царства и небесное царство

Небесное царство (ал-малакут) – это сокровенное, а земное царство (ал-мулк) – внешнее. Там, где восхваление, – небесное царство: «Хвала же Тому, в Чьей деснице власть над всякой вещью» (Йа син 36:83). Там же, где речь идет о земном царстве, – благословение: «Благословен Тот, в Чьей деснице власть» (ал-Мулк 67:1). Между небесным и земным царством существует различие, как между внешним и сокровенным. Коран призывает всех погрузиться в сокровенную сущность мира и не продавать себя за низкую цену. Не доверяйте ни себе, ни другим. То, как добраться до сокровенной сущности этого мира объяснили уже прошедшие по этому пути и достигшие цели.

Шайх Муфид приводит слова, принадлежащие имаму Бакиру или имаму Садику: «Горе людям, которые не исповедают Аллаха повелением одобряемого и запрещением осуждаемого! Сказал он: “Кто произносит слова «нет бога, кроме Аллаха”, не войдет в небесное царство, пока не заключит своих слов праведными деяниями. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху из ложного страха. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху покорностью перед притеснителем”». Верующего человека привлекают там, где нет опасности. Однако он не наблюдает за делами других, проводя принцип повеления одобряемого и запрещения осуждаемого и удерживая людей от совершения грехов. Просто произнося слова «нет бога, кроме Аллаха», человек не войдет в небесное царство, если только он не подтвердит свои слова делом, ибо слова без дела недостаточны – дело дополняет и завершает их. Разве это не призывает нас к глубинной мудрости богопоклонения? Разве не направляет к пониманию подлинного смысла слов «нет бога, кроме Аллаха»? Разве любой обретет путь в небесное царство? Тот, кто познакомился с небесным царством, уже больше не испытывает колебаний и сомнений, ибо небесное царство приносит уверенное знание.

Отлучение от лицезрения небесного царства

‘Аммар ибн Йасир [сподвижник Пророка, родом из Йемена (570–657)] сказал: «В сражении с омейядским государством мы не испытываем никаких колебаний». Повелителю верующих он сказал: «О Али! Если я узнаю, что Аллах будет доволен тем, что я проткну свое сердце этим мечом так, что он выйдет с другой стороны, то я своей рукой покончу с собой». В Нахдж ал-балага говорится, что Али сказал: «Я не сомневался в истине, которую видел». Тот, кто «имеет ясное знамение от Господа своего» (Худ 11:17), не испытывает сомнений. Если человек охвачен сомнениями, то это потому, что он не обрел пути к небесному царству, его богопоклонение носит внешний характер, и он не постиг его глубинной мудрости. Глубинная мудрость богопоклонения – это обретение пути в небесное царство. Созерцание небесного царства сопровождается уверенным знанием, а в мире нет ничего более ценного, чем уверенное знание. Это уверенное знание Господь дарует не всем, но только избранным.

Если бы Друг Аллаха Ибрахим был сейчас жив, неужели он не говорил бы нам того, что говорил идолопоклонникам той страны? Неужели он не сказал бы: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха!» (ал-Анбийа 21:67)? Разве мы не поступаем, как нам хочется? Разве нам не нравится, когда нас хвалят? Разве нам нравится, когда в наш адрес звучит здоровая и конструктивная критика? Насколько мы привязаны к самим себе, причем привязаны ошибочно? Мы эгоисты или нет? Если бы Ибрахим был жив, разве он не сказал бы нам: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь…»?

Если мы обретем путь в небесное царство, то увидим свой внутренний мир. А если мы увидим свой внутренний мир и внутренний мир других людей, то уже ни на миг не станем опираться ни на что, кроме Аллаха. Тогда мы станем партией Ибрахима: «Воистину, самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые последовали за ним, и этот Пророк и те, которые уверовали. А Аллах – Друг верующих» (Ал ‘Имран 3:67). Тогда, согласно айату «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185), они ответят на призыв Всевышнего и обретут путь в небесное царство.

Внутренний самоотчет (ал-мухасиба)

Никогда не стоит пренебрегать внутренним самоотчетом. Совершая любое, даже самое малое, действие, которое укрепляет ложь, мы отдаляемся от религии Аллаха на его величину. Господь говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю!» (ал-Хумаза 104:1). Коран обращает внимание на движение наших губ, чтобы мы, не дай Бог, никого не обидели и не унизили словами. Он также указывает на движение наших глаз и на то, как мы смотрим: «Знает Он изменчивость очей и то, что скрывается в груди» (Гафир 40:19). Посему нельзя пренебрегать внутренним самоотчетом. Всякий раз, когда человек поддерживает ложь, он небрежет о религии Аллаха, ибо религия Аллаха не сочетается с ложью: «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится!”» (Саба’ 34:49).

Сатана обманывает стяжанием каждого в своей области. Если же уделом человека стал райский источник, то он уже не поддастся стяжанию. Однако подобного состояния достигают немногие.

Человек трудится день и ночь. Он либо поливает усыпанные колючками деревья или ткет шелковую ткань. Если после смерти он будет переносить тяготы, то это потому, что в течение своей жизни он поливал колючки. Злоязычие, злословие, досаждение другим – все это колючки. Грех и притеснение подобны воде, выливаемой под колючки. Когда человек поймет, что все эти колючки используются против него самого, когда его положат в могилу, он словно окажется на матрасе, набитом колючками. Если он решит перевернуться с одного бока на другой, то он испытает крайнее неудобство, поскольку всю жизнь он взращивал колючки.

Однако доброе отношение человека к мусульманам, притом что он «яростен против неверных» и «милостив между своими» (ал-Фатх 48:29), подобно выделыванию тончайшего шелка.

Восьмой имам сказал: «Хвала тебе, Всевышний, если я повинуюсь Тебе! И нет у меня никакого довода, если я восстаю на Тебя. Всякое добро приходит ко мне по Твоей милости и благословению. Ни у меня, ни у других нет доли в достижении этой добродетели. И нет у меня отговорок, если я поступлю дурно». Итак, необходимо видеть, охвачен я стремлением к стяжанию или пью из райского источника, который является сокровенной сущностью этого мира.

В высказываниях Посланника Аллаха слово ал-вар‘ («благочестие») используется для обозначения лучшего из деяний. То есть человек воздерживается от того, что запретил Господь, он безмятежен и набожен.

Относительно слова ал-вар‘ имам Саджжад говорит: «Тот, кто поступает в соответствие с тем, что предписывает ему Аллах, – лучший из людей. Тот, кто воздерживается от того, что ему запрещает Аллах, – самый покорный и благочестивый из людей. Тот, кто довольствуется тем, что Аллах дает ему в удел, – самый самодостаточный из людей». Ведь грех – это восстание против Возлюбленного. Человек не должен поступать так не ради того, чтобы не оказаться в аду. Ведь это поклонение раба, который не грешит, «страшась адского огня». Глубинная сущность греха – не что иное, как пламя и черный ил.

Заповедь единобожия

После того как на благословенную голову Повелителя верующих в Единого Бога обрушился удар меча, он оставил завещание, которое предназначалось не только имамам Хасану и Хусайну, но было обращено ко всем мусульманам. Так, в завещании периодически встречаются слова «Заповедую вам и тем, кого достигнет мое послание». «Заповедую вам не придавать Аллаху ничего в сотоварищи», поскольку это язычество. Язычники относили деяния Всевышнего на счет других. Они не приписывали одни деяния Аллаху, а другие – тем, кто помимо Него, ибо подобное поведение не является безусловным язычеством. Это – лицемерие. Как правило, язычники приписывали другим те деяния, которые должно приписывать Аллаху. Вместо того чтобы поклоняться Аллаху, они поклонялись идолам. Например, некоторые язычники верили в то, что одно начало сотворило мир, и это – Господь, а другое начало управляет сотворенным миром.

Заповедь единобожия состоит в том, что действие не стоит приписывать ни себе, ни другим. Действие принадлежит лишь Аллаху – только Он промышляет о мире. Нет большего блага, чем единобожие, и нет большего зла, нежели язычество – «Воистину, многобожие – великая несправедливость» (Лукман 31:13). Итак, допустимо ли, чтобы человек во всех состояниях бытия находился под покровительством Единого Бога и при этом считал что-либо помимо Него господом и началом всего? Это язычество влечет за собой бесчестие.

В продолжение своего завещания Имам говорит: «Не губите его сунны». Вслед за единобожием необходимо хранить сунну Пророка, с уважением относиться к Откровению и пророческому достоинству Мухаммада. Следует почитать нравственные достоинства и образ жизни Пророка.

Отдав распоряжения относительно принципов единобожия, пророчества и религии Аллаха, Имам говорит: «Восставьте эти два столпа и зажгите эти два светильника». Один из них – единобожие, другой – пророчество. Затем Имам сказал: «Вчера я был вашим сподвижником, сегодня я для вас наставление, а завтра я разлучусь с вами». Посмотрите на меня и поймите, что сила, здравие и богатство преходящи, никто не останется в этом мире навечно. Смерть – вот что я жду все эти годы: «Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок – с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если бы я открыл его, то вы все задрожали бы подобно веревкам в глубоких колодцах».

Чертог вечности и страстное желание встречи

Пребывая на пороге смерти, Имам сказал своей дочери Умм Кульсум: «Если бы ты видела то, что видел я, ты бы не плакала». Та спросила: «А что ты видишь?» Имам ответил: «Я вижу, как сонмы ангелов и великих пророков (мир им!) ожидают моего отхода и, чтобы встретить меня, выстроились рядами. Так не стоит об этом плакать!»

Слова имама Хусайна, сказанные им во время его исторического похода в Кербелу, обращаются к той же теме: «По отношению к моим предкам меня сводит с ума безудержное желание Йа'куба [= Иаков] увидеть Йусуфа [= Иосиф]». Этой фразой Имам хотел показать, что не боится смерти, ибо он освободится от недовольных им людей и отправится к пророкам, то есть к тем, с кем ему будет хорошо.

События, происходившие с Посланником Аллаха в конце его жизни, несли в себе великую мудрость, частично нашедшую отражение в следующем хадисе, сказанном им Повелителю верующих: «О Али! Когда я умру, и ты омоешь меня и облачишь в саван, тогда посади меня, задавай мне вопросы и записывай».

Разве знание этих людей уходит с их смертью? Разве они получили свои знания в обычной школе и после смерти уже не могут быть учителями? Тот, кто одним знаком может наставить сотню учителей, остается таковым и после смерти. Далее Посланник сказал: «В этот миг спроси меня о тайнах, которые ты хотел бы узнать. Что произошло с тобой в момент смерти? Что ты видел, когда вошел в тот мир? Как же ты оставил этот мир?» Все эти знания невозможно получить в обыкновенной школе. Но Пророк сказал рыдающей толпе: «Вы удручены и ослаблены после меня».

Пророк и тайны Воскресения

Среди выдающихся высказываний Посланника Аллаха есть и такое: «Я и Час [Судный близки] как эти два» (и он показал два прижатых друг к другу пальца). Когда речь заходила о Воскресении, Пророк менялся в лице, словно ему сообщали о приближающейся катастрофе. Обыкновенно тот, кто собирается сообщить тяжелое и горькое известие, меняется в лице. Так и Пророк взглянул на людей и сказал: «Я и День всеобщего воскресения подобны этим двум пальцам. Между мной и Воскресением нет никакого расстояния. После меня не будет иного религиозного законодательства, иной религии, иной Священной Книги» (это общий смысл высказывания Пророка, о котором говорят некоторые комментаторы Усул ал-кафи [Достаточные основы]). Посланник говорит: «Я знаю, что такое Воскресение». А его лицо покраснело от того, что Воскресение находится совсем рядом с ним.