Жизнь должна быть ритмом между противоположностями. По этой причине я советую вам
оставаться в доме, оставаться в мирских делах и стать саньясином. Иногда уходите в мир одиночества,
а потом снова возвращайтесь в мирское. Между медитацией и миром должен быть ритм. Тогда вас
будет питать и то и другое. Вы будете цвести пышнее. Вы достигнете изобилия жизни.
Второй тип отношений — это общение. Взаимодействие исходит из головы, а общение исходит из
сердца. Вы говорите немного, но вкладываете в слова большой смысл. Два любящих друг друга
человека сидят рядом и держатся за руки — они говорят мало, но смысл их слов велик. Сидят рядом
два любящих друг друга человека — на самом деле, им нечего сказать, что им говорить? Любви
достаточно самой по себе; и не нужно добавлять к ней слова. Когда влюбленные глубоко тают друг в
друге, когда они теряют границы и становятся частью и членами друг друга, когда они просто молчат и
ощущают, когда они чувствительны, бдительны и проникновенны, тогда разговор будет смущать их,
слова будут не общением, а препятствием, помехой. Довольно и молчания, оно окружает обоих
любящих, они оба становятся частью более глубокого молчания. Это молчание овладевает ими. Это и
есть общение от сердца к сердцу. Это и есть любовь.
И есть еще один тип отношений, которому нет имени, поскольку он такой редкий. Это общение от
существа к существу.
Взаимоотношения протекают от головы к голове. Общение протекает от сердца к сердцу. Есть еще
и третье явление, для которого не существует слова, поскольку это явление очень редкое. В течение
несколько столетий иногда его достигают один или два человека. Это общение от существа к существу.
Даже молчание смущает такое общение.
В этот миг музыка тишины — это шум. Нужна абсолютная пустота. Должно быть, именно это
произошло, когда Будда дал Махакашьяпе цветок. Однажды Будда пришел, держа в руке цветок. Люди
ждали, когда он заговорит, но не вымолвил ни слова. Будда смотрел на цветок. Текли минуты, тишина
нависала и давила. Казалось, что время тянулось бесконечно. Прежде подобное не случалось. Прошло
полчаса, прошел целый час. Люди стали беспокоиться. Что случилось с Буддой? Потом один
неизвестный монах (мы ничего не знаем о нем сейчас), некий Махакашьяпа начал смеяться. Будда
подозвал его, дал ему цветок и сказал собравшимся: «Я дал вам все, что можно сказать, а то, что
сказать нельзя, я дал Махакашьяпе».
В тот день, в то утро встретились два существа. Это было не общение от головы к голове или от
сердца к сердцу — это было общение от существа к существу.
Мастер может передать свои ключи только через контакт существ. Столетьями буддисты задают
вопрос: «Что Будда дал Махакашьяпе?» В Японии это стало коаном: «Что Будда передал
Махакашьяпе? Что Будда дал Махакашьяпе, что Махакашьяпа передал следующему человеку и так
далее?» А потом Бодхидхарма пришел в Китай для того, чтобы дать то же самое. Он дал это Хуи-
Ненгу. А дальше эта вещь стала передаваться по цепочке: от существа к существу. Это происходит в
состоянии самадхи.
Итак, сначала простое взаимодействие, потом общение любви, а затем единение существ. Вот три
явления. Когда вы становитесь учеником, вам надо достичь второго типа отношений: от сердца к
сердцу. Если вы слушатель, тогда вам надо достичь первого типа.
Здесь несколько слушателей, которые слушают от головы к голове. Здесь несколько учеников,
которые слушают от сердца к сердцу. И я надеюсь, что придет день, когда кто-нибудь будет слушать от
существа к существу, что появится Махакашьяпа, которому я смогу дать цветок, чтобы этот цветок
можно было нести сквозь столетия.
Многие люди говорят, что ваши медитационные техники опасны, потому что они могут
высвободить большее количество энергии, нежели то количество, с которым мы можем
справиться. И вы часто говорите, что на духовном пути равны возможности сумасшествия и
просветления. Не могли бы вы рассказать несколько больше о сумасшествии и о том, как его
избежать?
Если ты будешь пытаться избежать сумасшествия, ты окажешься в опасности, потому что все,
чего ты избегаешь, всегда остается пережитком. Надо прожить сумасшествие, а не избегать его. Если
ты станешь избегать его, ты не сможешь встретиться со своим полным существом, часть его всегда
будет подавляться.
Надо пройти сквозь сумасшествие. Вам надо двигаться сквозь него. В вас есть страх. Это страх не
сумасшествия, запомните это. Вы боитесь отождествиться с ним. Сумасшествие ничего не может
сделать вам. Если вы можете оставаться не отождествленными, бдительными, тогда вы можете
получить удовольствие от сумасшествия — это прекрасное переживание. Сумасшествие случается
вокруг вас, оно никогда не случается с вами. Но если вы отождествляетесь с ним, тогда появляется
опасность.
Именно об этом я говорил вчера. На третьем уровне, в слое хаоса, появляется возможность
сумасшествия, в том случае, если вы с ним отождествляетесь. Прежде чем вы отождествитесь с
сумасшествием, вам надо научиться осознанности. И все мои медитационные техники таковы, что они
учат вас двум вещам: первое, быть осознанными, и второе, быть хаотичными. Техники создают в вас
хаос, и они одновременно создают в вас осознанность. В них есть встроенная безопасность. Итак, не
бойтесь. В любом случае, я здесь!
Вы идете через сумасшествие, оставаясь бдительными. Никогда не говорите: «Я сумасшедший».
Если сумасшествие случается, просто скажите: «Сумасшествие есть, а я его свидетель». Это сыграет
свою роль. Скоро все успокоится, вы прошли слой — как вы можете избежать его? Он есть, он как раз
у вас на пути. Если вы попытаетесь избежать его, вы будете цепляться за второй слой, слой ролевой
игры. И оттого что вы будете бояться третьего слоя, хаоса, вы будете все сильнее цепляться за него.
Вам не нужно бояться! Научитесь быть осознанными, вот и все. Научитесь быть внимательными.
Начните с малого. Ешьте, но ешьте бдительно. Идите, но идите осознанно. Разговаривайте с
людьми, но делайте это осознанно. Слушайте меня, но всегда будьте бдительными в отношении того,
что вы слушаете. Не теряйтесь в этом. Просто научитесь быть осознанными, и тогда можно будет
высвободить сумасшествие. И вы получите от него удовольствие, на него ничего не похоже! Это буря,
но это великое явление.
Когда все в вас приходит в состояние хаоса, это говорит о том, что все движется в изначальный
источник, и теперь теряются человеческие правила и предписания. Исчезают игры общества, все
определения теряют смысл. Вы идете в неопределенное, и у вас нет карты. Это прекрасное
переживание, переживание неизведанного. Но это опасно! Если вы теряетесь, то вы и в самом деле
сходите с ума.
По этой причине я настаиваю на том, чтобы вы, прежде чем войти в третий слой, выбрали себе
мастера. Никогда не входите туда в одиночестве. Должен быть тот, кто выдернет вас из вашего
отождествления, кто в случае вашей потерянности может вытянуть вас из беспорядка. Но вам нужно
пройти через сумасшествие.
Мои медитационные техники опасны. На самом деле, не бывает неопасных медитационных
техник. Если техники не опасны, значит, это не медитационные техники, а просто трюки. Как
трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги. Это ментальный трюк, просто утешение. В
такой медитации нет опасности. В лучшем случае подобная медитация может усыпить вас, вот и все.
Пропустив что-то, вы в действительности ничего не упустите, вы останетесь прежними. Если вы
достигнете, то достигнете крепкого сна, вот и все. Здесь не присутствует опасность.
Вот почему трансцендентальная медитация стала такой популярной. Людей она так сильно влечет,
поскольку она совсем бессильна, она ничего не делает, она похожа на гомеопатическое средство.
Гомеопаты говорят, что их лекарства могут только помогать и ни в коем случае не вредить.
Трансцендентальная медитация — это гомеопатическое средство.
Но то, о чем я вам толкую, — это аллопатия. Это яд. Играйте осторожно. Мое средство хорошо
помогает, но оно может и навредить. Критерий таков: все, что помогает, может и навредить. Если что-
то не может навредить, значит, это не может и помочь. Всегда возможно и то и другое. Мое средство
опасное, потому что оно мощное. Если что-то неопасно, это говорит о том, что это бессильно, в этом
нет силы.
Да, мои медитации опасны. Прежде чем заняться ими, дважды подумайте. И не занимайтесь
моими медитациями как слушатели — это может быть опасным. Занимайтесь ими как ученики. Не
входите в мои медитации с любопытством. Нет, любопытство может увести вас к опасностям.
Медитация только тогда радушно встречает вас, если вы по-настоящему готовы встретиться с
сумасшествием. В противном случае оставайтесь нормальными. Цепляйтесь за второй и первый
уровни. По крайней мере, тогда вы не в опасности. Вы ничего не достигнете, но вы также ничего и не
потеряете. Вы можете легко растратить жизнь в удобствах. Вы можете жить в удобствах, и вы можете
умереть в удобствах.
Рядом со мной существует опасность. Если вы преуспеете со мной, вы можете жить в полную
силу. Если же вы потерпите неудачу, вы сойдете с ума.
Но вы можете сойти с ума, только если вы не слушаете меня. Если вы слушаете меня, тогда не
стоит вопрос о сумасшествии.
Я не говорю о чем-либо теоретически. Я делал все, о чем говорю вам. Я прошел через это. Я знаю,
что возможно, а что невозможно, что может случиться, что может пойти не так. Мне известен каждый
дюйм территории, поэтому если что-то идет не так, это означает только то, что вы не слушаете меня.
Если вы слушаете меня и доверяете мне, тогда ничто не может пойти неправильно. Вам нужно
доверие, глубокое доверие и сдача.
Глава 7
Твердое и мягкое
Лао-Цзы говорит:
Когда человек рождается, он нежный и слабый;
когда человек при смерти, он твердый и крепкий.
Когда растения живы, они мягкие и гибкие.
Когда растения мертвы, они ломкие и сухие.
Следовательно, твердость и крепость свойственны смерти,
А мягкость и нежность свойственны жизни.
По этой причине армия, бросающаяся напролом,
в битве потерпит поражение.
Когда дерево твердое, его рубят.
Большое и сильное принадлежит тому, что внизу,
а нежное и слабое принадлежит вершине.
Жизнь — это река, поток, непрекращающееся движение, у которого нет ни начала, ни конца.
Жизнь никуда не движется, она всегда здесь. Она не идет откуда-то куда-то, она всегда приходит
отсюда сюда. Единственное время для жизни — это сейчас, единственное место — это здесь.
Нет борьбы ради достижения; достигать нечего. Нет борьбы ради завоевания; завоевывать нечего.
Нет попыток защиты, потому что не от чего защищаться. Существует только жизнь, она одинока,
абсолютно одинока, она прекрасна в своем одиночестве, она чудесна в своем одиночестве.
У вас могут быть два образа жизни. Вы можете течь вместе с жизнью — тогда и вы чудесны, у вас
есть грация, грация ненасилия, отсутствия конфликта и борьбы. Тогда у вас есть красота, вы похожи на
ребенка, вы подобны цветку, вы мягкие, утонченные, неиспорченные. Если вы течете вместе с жизнью,
вы религиозны. Именно такое значение вкладывает в религию Лао-Цзы, а вместе с ним и я.
Обычно религия означает борьбу с жизнью ради Бога. Обычно это значит, что Бог — это цель, и
надо отречься от жизни, надо бороться с ней, надо пожертвовать жизнью, необходимо достичь Бога.
Эта обычная религия — не религия. Эта обычная религия — просто часть обычного агрессивного,
жестокого ума.
Вне жизни нет Бога. Жизнь и есть Бог. Отвергая жизнь, вы отвергаете Бога. Жертвуя жизнью, вы
жертвуете Богом. Принося жертвы, вы жертвуете исключительно Богом. Если жизнь — это Бог, тогда
отвергать, отрешаться, жертвовать значит идти против Бога.
Кажется, Гурджиев знал мало о Лао-Цзы. А, может быть, даже зная о Лао-Цзы, он повторил бы то
же самое, ведь Лао-Цзы не выглядит обычно религиозным. Он скорее похож на поэта, музыканта,
художника, творца, чем на теолога, священника, проповедника, философа. Он настолько прост, что вы
не считаете его религиозным. Но быть по-настоящему религиозным значит быть так необычно
обычным в жизни, что часть не идет против целого, а течет вместе с целым.
Быть религиозным не значит быть отделенным от потока. Быть нерелигиозным значит обладать
собственным умом в попытках победить, завоевать, добраться куда-то. Если у вас есть цель, вы
нерелигиозные. Если вы думаете о завтрашнем дне, вы уже упустили религию. У религии нет завтра.
Поэтому Иисус говорит: «Не думайте о завтрашнем дне; посмотрите на лилии в поле, они цветут
сейчас». Все, что есть, есть сейчас. Все, что живое, живое сейчас. Миг настоящего — это единственное
время, единственная вечность.
У вас есть две возможности. Вы можете бороться с жизнью, у вас могут быть личные цели против
жизни. И все цели личные, все цели частные, вы пытаетесь навязать жизни шаблон, что-то ваше
собственное, вы пытаетесь заставить жизнь следовать за вами, а ведь вы всего лишь крошечная часть,
бесконечно малая, такая маленькая и микроскопическая, и вы пытаетесь утянуть за собой всю
вселенную. Разумеется, вы обязательно потерпите поражение. Вы непременно потеряете грацию и
станете твердыми.
Борьба порождает твердость. Стоит вам только подумать о борьбе, и вокруг вас появляется тонкая
твердость. Стоит вам только подумать о сопротивлении, и вокруг вас возникает короста, которая
покрывает вас словно кокон.
Сама мысль о том, что у вас есть определенная цель, делает вас островом, и вы уже не часть
огромного континента жизни. А когда вы отделены от жизни, вы подобны дереву, которое отделено от
земли. Оно может жить какое-то время за счет прежних накоплений, но в действительности оно
умирает. Дереву нужны корни, дереву нужно быть в земле, соединиться с землей, быть частью земли.
Вам надо воссоединиться с континентом жизни, стать частью его, укорениться в нем. Когда вы
укоренены в жизни, вы мягкие, потому что вы не боитесь. Страх порождает жесткость. Страх
порождает мысль о безопасности, страх порождает мысль о самозащите. И ничто не убивает так, как
страх, потому что в самой идее страха вы отделяетесь от земли, вырываетесь из нее с корнем.
Тогда вы живете прошлым — вот почему вы так много думаете о прошлом. Это не совпадение. Ум
постоянно думает или о прошлом или о будущем. Почему вы так много думаете о прошлом? Если что-
то ушло, значит, это ушло! Прошлое не вернешь. Прошлое мертво! Почему же вы все время думаете о
прошлом, которого уже нет и с которым уже ничего не поделаешь? Вы не можете жить в прошлом. Вы
не можете быть в нем. Но прошлое может разрушить ваш миг настоящего.
Но для такого поведения должна быть глубоко укорененная причина. Эта причина в том, что вы
боритесь с целым. Когда вы боритесь с целым, боритесь с рекой жизни, вы вырываетесь с корнем. Вы
стали крохотными, вы стали явлением, подобным капсуле, вы закрыты в самих себе. Вы стали
индивидуальными, вы больше не часть Брахмы, распространяющейся вселенной, огромного бытия.
Нет, вы уже не часть этого, вам приходится жить словно скряге за счет прошлых накоплений. Вот