Он не предназначен для того, чтобы вы стали через него счастливыми, а ведь именно это вы пытаетесь
делать! И именно так вы породили вокруг себя ад: вы пытаетесь быть счастливыми через ум, а это
невозможно!
Люди, ориентированные на ум, самые несчастные в мире, и иначе быть не может. Ум должен
смотреть по сторонам, как сторожевой пес, для того, чтобы ощущать путь. Ум следует использовать
тогда, когда он нужен. Когда же в уме нет потребности, его необходимо отложить.
Но вы стали так сильно зависеть от раба, что этот раб стал вашим хозяином. А сам хозяин
совершенно потерялся. Вы не можете даже почувствовать, где находится хозяин.
Лао-Цзы говорит: «Спуститесь к сердцу. Любите вещи, а не обдумывайте их. Любите людей, а не
обдумывайте их». Больше чувствуйте, меньше думайте, и вы будете все более счастливыми. Деревья
счастливее человека, птицы счастливее человека, животные счастливее человека — это просто
невероятно! Что же стряслось с человеком? Он поддался влиянию механизма ума.
Хорошо, что ум существует! Замечательно, если вы можете использовать его. Но вы не должны
быть головой, лучше будьте хозяином своей голове. Вам надо использовать ум, так же как вы
пользуетесь механизмами, например, водите машину. Не отождествляйтесь с машиной. Будьте
водителем, будьте всегда водителем. А когда вы не хотите вести машину, не позволяйте ей навязывать
что-то вам. Вы пользуетесь машиной, когда она вам нужна. Если же машина вам не нужна, вы ею не
пользуетесь.
Голова — это окружающий вас тонкий механизм. А вы просто подобны водителю, скрытому за
механизмом.
Отбросьте отождествление с умом, только тогда вы узнаете, что такое любовь, потому что вы
неожиданно опуститесь в сердце, если отбросите отождествление с умом.
Сердце — вот водитель. Но как же это сделать? Ведь простое утверждение о том, что первое
сокровище — это любовь, ничего не проясняет. Вы ничего не достигнете, повторяя это утверждение.
Начните медленно двигаться в этом направлении. Сядьте рядом с камнем, закройте глаза и
почувствуйте камень. Не думайте и не говорите, что этот камень прекрасен, потому что все такие слова
— уловки ума. Просто лягте на камень, раскиньте на нем руки и ноги так, словно вы лежите на груди
матери. Почувствуйте камень. Закройте глаза, лизните камень, поцелуйте его, и позвольте ему создать
в вас чувство.
Поначалу это может оказаться трудным занятием, потому что камни боятся человека. Они не
поверят вам: «Что это ты вытворяешь?» Ведь вы никогда не поступали так неразумно! Поначалу камни
могут опасаться вас: «Наверное, этот человек не в себе. Может быть, он сошел с ума?» Ведь считается,
что человек не должен совершать такие прекрасные поступки, а этот человек делает именно это.
Только безумцы так поступают, или порой люди, подобные Лао-Цзы.
Но позвольте камню привыкнуть к вам, и скоро вы почувствуете, как прямо от камня в ваше
сердце устремляется волна энергии.
Ступайте же и обнимите дерево. Просто приклоните голову к дереву, отдохните, ощутите, как
энергия дерева начинает течь к вам, как эта энергия возвращает вам силы, как она совершенно
освежает и очищает вас, как неожиданно глубоко в вас начинают распускаться и расцветать какие-то
цветы. Послушайте, как поет птица, просто слушайте, потому что птица ничего не говорит, она просто
поет. Послушайте поэзию реки. Просто послушайте поэзию деревьев и их разноцветной листвы и
чувствуйте.
Поначалу это будет трудным занятием. То и дело вы будете начинать думать. Держите в памяти то,
что вы должны отбрасывать мышление и снова чувствовать. Постепенно вы приобретете мастерство.
Вы станете смеяться, если научитесь чувствовать! Как глупо вы все упускали! Вы прятались за
механизмом. Водитель потерялся, и машина полностью завладела ситуацией. Теперь же водитель
отделен от машины, и вы можете сами двигаться. Вы можете использовать или не использовать
машину — это вам решать. Ум — это механизм, его можно включать и выключать.
Когда я говорю с вами, мне надо включить ум; когда вы уходите, я отключаю ум. Он не работает.
Он останавливается. Ваша машина постоянно работает, ваш двигатель действует без остановки. Этот
двигатель сильно шумит в вас. Внутри вас не смолкает болтовня.
Первое сокровище — любовь.
Первый шаг к любви — это чувствовать острее. А второй шаг к любви — это ярче проявлять свое
бытие. Не уделяйте много внимания тому, что вы делаете, а уделяйте много внимания тому, что вы
есть.
Вы всегда мыслите в терминах действия: вы инженер, вы врач, вы сделали то и это.... Выбросите
из головы все эти занятия! Попытайтесь ярче проявлять свое бытие. Приобретите чувство бытия. Не
думайте, а чувствуйте, что вы есть. «Я чувствую, что я есть» — такой должна быть ваша мантра.
Почувствуйте, что вы есть. И пусть это чувство глубоко укоренится в вас.
Не отождествляйте себя с тем, что вы сделали. Это бессмысленно. Так вы ничего не приобретете.
Лучше прочувствуйте, кто вы есть. По этой причине на Востоке основная медитативная установка:
«Кто я?»
Но вы продолжаете размышлять о себе. На Западе мышление стало играть главную роль. А
восточная философия учит ощущать, кто вы есть. Очень многие люди просто молча сидят и повторяют
про себя: «Кто я? Кто я?» Если вы делаете это, значит, вы дурачите самих себя. Это глупое занятие. Не
говорите: «Кто я?», иначе вы снова принимаетесь думать. Просто чувствуйте, будьте. Закройте глаза и
ищите свое существо ощупью во тьме. Идите ощупью!
Современное поколение замечательно называет такое блуждание наслаждением. Наслаждайтесь
своим существом, сосредоточьтесь на нем. Пытайтесь идти ощупью во тьме. Ничто не бывает похожим
на ваше существо. Если вы можете наслаждаться своим существом, если можете сосредоточиваться на
нем, тогда ваше существо — это самая замечательная штука из всех.
Сначала отбросьте мышление и приблизьтесь к чувству, а затем отбросьте делание и подходите
все ближе к существу. Если вы можете выполнить эти два задания, тогда вы сможете получить первый
проблеск того, что есть любовь. В этом случае ваша жизнь будет все больше наполняться любовью и
светом любви. Потом вы можете установить общение, которое не будет сексуальным. Секс может быть
частью общения, но если он часть любви, то секс сам по себе становится прекрасным. А если любовь
— это часть молитвы, тогда любовь становится религиозной и священной. А если молитва — это часть
медитации, тогда молитва становится высшей целью, за которой уже нет цели. Тогда молитва — это
высшая наполненность.
Первое сокровище — любовь. Второе сокровище — все хорошо в меру.
Почему же Лао-Цзы говорит: «Все хорошо в меру»? Такую болезнь я условно обозначил буквой
«п»: передозировка или переработка. Ведь ум живет за счет утомительной работы, а сердце живет за
счет уравновешенности.
Любящий человек всегда уравновешен, он всегда находится посередине. Он никогда не
склоняется слишком сильно ни влево, ни вправо. Даже если ему порой надо наклониться вправо, он
делает это только для того, чтобы установить равновесие. Вот и все. В других случаях любящий
человек постоянно пребывает точно посередине. Он спокоен, безмятежен и безмолвен. Он всегда в
состоянии равновесия.
Ум всегда стремится к крайности. Он существует за счет крайности. Ум — это экстремист.
Болезнь, которую я условно называю «п», — это как раз ум. Он всегда перерабатывает, склоняясь то
влево, то вправо, но ум всегда перерабатывает. Всякий раз, когда вы в чем-то переусердствуете, вы
становитесь рабом ума. Когда же вы уравновешены и далеки от крайностей, тогда вы идете глубже,
чем ум, вы движетесь в сердце.
Поэтому я говорю: «Не отрекайтесь от мира». Некоторые люди отреклись от мира, и это
отречение стало ошибкой их ума. Поэтому я не говорю: «Просто предавайтесь радостям мира и
забудьте о религии», потому что люди, ориентированные на ум, делали и это, и такое поведение тоже
было разрушительным. Я говорю: «Отрекайтесь в мире. Не отрекайтесь от мира, а отрекайтесь в мире.
Будьте в мире, но не будьте от мира».
Будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас, тогда вы достигнете уравновешенности. Именно
поэтому моя саньяса выглядит противоречивой и парадоксальной, ведь я даю саньясу людям, которые
собираются жить в мире, я никого не призываю отправляться в монастырь. Я настаиваю на том, чтобы
вы оставались в миру. Если мирские дела и медитация смогут сосуществовать, тогда вы достигнете
уравновешенности. Именно такой смысл Лао-Цзы вкладывал во фразу:
Второе сокровище — все хорошо в меру.
Даже слишком много Бога — это плохо. Слишком много медитации — это болезнь. Плохо, когда у
вас слишком много чего-либо. Так случилось, что на Востоке слишком много занимались
медитациями. В монастырях дзен медитациями занимаются по восемь, десять часов, весь день.
Складывается такое впечатление, будто эти монахи родились только для того, чтобы медитировать, да
и только. Кажется, что вся их жизнь — это только сидение. Монахи не обогащают жизнь. Они не
обогащают себя через переживания жизни. Монахи не идут в мир, поскольку боятся его. Они охвачены
страхом. И вся их медитация — это ничто иное, как глубокое подавление.
Медитируйте, но ходите и в мир, потому что только там вы выясните, правильно вы медитировали
или нет.
Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.
Такая установка прекрасна, и она тоже часть любви. Когда вы любите, вы не хотите быть в мире
первыми. Поэтому я говорю, что политика рождается тогда, когда с любовью что-то не так. Политика
— это усилие к тому, чтобы первенствовать в мире: быть президентом, быть премьер-министром, быть
самым богатым человеком в мире, быть самым знаменитым человеком в мире, быть в мире первым.
Вы наблюдали такое? Если вы кого-то любите, вы хотите, чтобы именно этот человек был в мире
первым, а не вы. Неожиданно происходит изменение внутреннего естества. Если вы любите кого-то,
вы хотите, чтобы он был первым. А если вы любите весь мир, то вы хотите быть последними.
Именно это говорит Иисус: «Первые в этом мире будут последними в царстве божьем». И
наоборот.
Лао-Цзы говорит:
Третье сокровище — никогда не будьте в мире первыми.
Само честолюбивое стремление быть первым показывает, что вы упустили жизнь. Вы не
благословлены. Вы не вознеслись и не наполнились.
Честолюбие — это душевная болезнь. Честолюбие показывает, что вам неспокойно с самими
собой, что вам неуютно. Честолюбие показывает ваше желание того, чтобы другие люди узнали о том,
что вы великие. Все это для того, чтобы просто скрыть вашу незначительность. Вы хотите, чтобы весь
мир знал о том, что «я величайший человек в мире». Все это как раз противоположно тому, что вы
чувствуете внутри себя. Вы чувствуете неполноценность. Честолюбив только неполноценный ум. А
полноценному уму не нужно быть честолюбивым. В честолюбии нет никакого смысла. Человек так
наполнен; если вы поставите его на последнее место, он и там будет счастливым. Он знает о том, как
быть счастливым! Поэтому он счастлив таким, какой он есть. Если вы ввергните его в ад, он и там
будет счастливым.
Я слышал такую историю.
Был такой английский мыслитель, Берк. По воскресеньям Берк обычно посещал церковь. Он не
был верующим, но ему нравился проповедник и его манера рассуждать.
Кто-то заметил Берку:
- Вы не верующий, не религиозный человек. Зачем же вы ходите в церковь каждое воскресенье, и
с таким постоянством?
Берк ответил:
- Иногда мне нравится смотреть на человека, который искренне верит. Сам вид верующего
человека уже прекрасен. У меня нет веры, но этот проповедник — верующий человек. Возможно, он
ошибается — я знаю, что он не прав, — но это не важно. Проповедник прекрасен в своей вере. У меня
такой впечатление, что он достиг. Может быть, он заблуждается, но это все равно. Я постоянно
пытаюсь чего-то достичь, а он уже достиг. Поэтому я хожу в церковь только для того, чтобы
посмотреть на него.
Однажды Берк спросил священника.... В тот вечер священник читал проповедь о том, что добрые,
праведные и верующие в Бога люди отправятся на небеса. И после проповеди Берк спросил
священника:
- А куда же отправятся люди, которые добры, праведны, но не верят в Бога? Куда же они пойдут?
Они тоже пойдут в рай? Если вы ответите: «Да», значит, верить в Бога необязательно. Тогда вера и
гипотеза о Боге лишена смысла! Если человек может отправиться на небеса только потому, что он
добродетелен, зачем же верить? А если вы скажете, что праведные, добрые, но не верующие в Бога
люди отправятся в ад, тогда зачем же быть праведным и добрым? Довольно будет и веры в Бога.
Берк был логиком, он озадачил священника.
Священник попросил его:
- Дайте мне несколько дней. Мне надо подумать над вашим вопросом. Я не знаю точно, что при
этом происходит.
Священник бился над вопросом семь дней, но не мог ответить на него, поскольку он казался
неразрешимым. Если священник скажет: «Да», он не выиграет. Если же он скажет: «Нет», все равно
трудность останется.
На седьмой день священник пришел в церковь за час до произнесения проповеди; он отправился
на террасу, еще с грустью поразмышлял там, закрыл глаза — всю предыдущую ночь он не мог уснуть,
потому что беспрерывно думал, — и уснул. И приснился священнику сон.
Ему приснилось, будто он едет где-то в поезде. Он спросил: «Куда едет поезд?» И пассажиры
ответили: «Мы едем в рай». Священник отметил: «Это хорошо. Вот это правильно. А спрошу-ка я, где
пребывают добродетельные люди, например, Сократ. Он добрый и праведный, но он никогда не верил
в Бога. Куда же деваются такие люди?» Священник ехал в рай, но это место ему не понравилось. Оно
казалось заброшенным пустырем. Здесь не было счастья, не было оживления, а была только скука и,
разумеется, тишина. Но место казалось безжизненным. Священник не мог поверить в то, что перед
ним был рай.
И он спросил: «Когда отправляется поезд в ад?» Оказалось, что поезд как раз отходил, и
священник сел в него. Он поехал в ад. Он и теперь не мог поверить своим глазам. Потому что картина
была поистине прекрасной. Вокруг были красивые деревья, зеленые насаждения, цветы, пели птицы.
Все были счастливы. Священник воскликнул: «Тут что-то не так! Это место похоже на рай».
Он пошел в город. Там он спросил людей: «Здесь ли Сократ?» Они ответили ему: «Да, он работает
в поле». И священник пошел к Сократу и сказал ему: «Разве ты здесь? Ты такой добрый и праведный,
но ты же не верил в Бога? Поэтому тебя ввергли в ад?» Сократ ответил ему: «Я не имею понятия об
аде, но раз уж мы пришли сюда, мы превратили это место в рай».
Потрясенный священник открыл глаза.
Берк ждал его внизу. Священник спустился к нему и сказал:
- Я и теперь не знаю ответ на вопрос, но я расскажу вам свой сон. Во сне я понял, что куда бы ни
пошли добрые и праведные люди, это место становится раем. Куда бы ни пошли злые и неправедные
люди, это место становится адом. Именно это открылось мне во сне.
Мир стал адом потому, что никто не доверяет себе. Никто не наполнен. Никто не счастлив в самом
себе. Все честолюбивы, а честолюбие порождает ад.
Если вы спросите меня о том, кто такой нерелигиозный человек, я отвечу вам, что это
честолюбивый ум. Если вы спросите меня, кто такой религиозный человек, я отвечу вам, что это