Третья стадия
Замрите стоя или сидя, но так, чтобы энергия продолжала свободно течь. Просто созерцайте и слушайте музыку.
Четвертая стадия
Лягте и оставайтесь в таком положении молча и неподвижно. Ошо разработал множество медитативных техник; их описания доступны в Интернете на сайте www.osho.com. Когда вы поймете, какая из активных медитаций лучше всего подходит именно вам, практикуйте ее в течение двадцати одного дня без перерывов. Это важно – это даст вам шанс почувствовать, что медитация работает.
В самые первые дни, пока Динамическая медитация еще будет для вас в новинку, вы можете испытывать боль и скованность в мышцах, но это пройдет, как только ваше тело приспособится к новым движениям. Уже ко второй неделе регулярных занятий большинство людей обретает способность исторгнуть из себя хаос, воцарившийся в разуме, и выразить это в форме катарсиса. На третьей неделе вы станете ощущать полное умиротворение, все глубже погружаясь в тишину четвертой стадии.
Медитативное погружение в слух
В 1975 я переселилась в ашрам Ошо в Пуне, позже ставший коммуной. Именно в это время медитация стала моим образом жизни, или неотделимой частью моей жизни.
Ошо проводил ежедневные публичные беседы на протяжении почти сорока лет. Их содержание развивалось спонтанно, и в них было полно непреходящей мудрости и юмора; однако он то и дело напоминал нам о том, что его истинное послание к нам заключено не в словах, а в молчаливых паузах между словами.
Слушать Ошо – это медитативный опыт, так было и так есть. Иногда я вспоминаю те дни, когда мы сидели на мраморном полу медитационного зала, в тишине и в молчании, а меж тем сезоны проходили один за другим, летняя жара сменялась неистовым муссоном, который со временем уступал место зимним утренним холодам. Тогда мне казалось, что я просто слушаю беседу, но в молчаливых паузах между словами была какая-то искушающая тайна. Ошо говорил так, что, слушая его, вы уже погружались в медитацию.
Я слышала, как Ошо говорил, что слушание может стать медитативным методом, если сознание не будет всецело сфокусировано на том, кто произносит речь, но в нем останется место для того, чтобы наблюдать за слушателем. Не следует терять себя в чьих бы то ни было словах, как и в музыке или в любой другой воспринимаемой слухом информации. Не забывайте о том, кто слушает, так как роль слушателя еще более важна. Когда вы помните об этом, стрела сознания нацелена одновременно в двух направлениях: и на говорящего, и на слушателя.
Если вы постоянно помните о слушателе, вы можете глубже постичь суть беседы; но если слушателю недостает осознанности или он впадает в сон, говорящий не может наладить настоящей коммуникации. Если же слушатель пребывает в пробужденном состоянии, даже в те моменты, когда голос говорящего смолкает, ему понятен смысл молчания.
Есть что-то чудесное и таинственное в том, что и сегодня, когда я слушаю голос Ошо в аудиозаписи или смотрю его видео, его молчание звучит все так же красноречиво и значимо. Также я хотела бы добавить, что содержание его бесед все так же актуально для людей, живущих в сегодняшнем мире, и охватывает все аспекты жизни – и обыденно земные, и духовные.
На протяжении четырнадцати лет я занималась тем, что стирала и гладила вещи для Ошо. Даже тогда, в той атмосфере всеобщей преданности и медитативности, друзья то и дело с изумлением спрашивали, не наскучила ли мне эта работа, не сыта ли я ею по горло. Но я никогда ничего подобного не чувствовала. И по сей день в те минуты, когда мне необходимо расслабиться и успокоиться, я направляюсь к гладильной доске.
Ошо говорит, что он не занимается медитацией, он живет в медитации. Наблюдая за ним, я смогла непосредственно ощутить это, и это стало мне уроком – я поняла, что медитация одновременно сочетает в себе глубокое расслабление и тотальную осознанность.
«Где ты была?»
Работая в доме Ошо, мне иногда приходилось выполнять обязанности его личного секретаря, и у меня была возможность вместе с ним посещать утренние и вечерние диспуты, которые в то время проходили в небольшом зале, пристроенном к его резиденции.
Однажды утром, после беседы, мы вернулись в дом. Когда я открыла дверь в комнату Ошо, он прошел мимо меня, оглянулся и, усмехнувшись, спросил: «Где ты была, Шуньо?» Я ответила, что была на утренней беседе, вместе с ним, но тут же осознала, что он не это имел в виду. Он знал, что я действительно где-то побывала, в каком-то месте, которое и не описать словами, – единственное, что можно сказать: это был опыт медитации. Но этот драгоценный опыт, возможно, остался бы незамеченным, если бы Ошо не оживил во мне воспоминание о нем, поскольку до этого мгновения он не принадлежал моему сознательному разуму. Это стало для меня напоминанием о том, что мы не всегда знаем или помним, что происходит во время медитации, так как она не контролируется нашим разумом.
Когда я только начала медитировать и впервые услышала, как Ошо говорит о «разуме», я была убеждена, что я – это мой разум. Я никак не могла представить, что мое «Я» существует отдельно от него. Но время шло, и я начала понимать, что действительно могу быть свободной и независимой от разума. Я могу манипулировать своим умом, я могу думать об этом… или том… я даже могу заставить свой ум остановиться на несколько мгновений. Итак, я поняла, что должна быть независимой, что должна быть чем-то большим, нежели мой разум. Я должна стать осознанностью или созерцателем.
Я пришла к этому пониманию необычным путем. Когда наша коммуна переехала из Пуны в Орегон, в Соединенные Штаты, Ошо увлекся вождением автомобиля и ездил на машине буквально каждый день. В те дни, когда мне отводилась роль его личного секретаря, я получала дополнительное вознаграждение, имея возможность сопровождать его в этих поездках. В течение нескольких часов он разъезжал по пустынным, необжитым местам. Бо́льшую часть времени глазу было практически не за что зацепиться, ничто не привлекало слух, и Ошо также молчал.
При этом, словно на контрасте, мои собственные мысли звучали на полную громкость, так что казалось, они готовы заполнить собой весь салон автомобиля. Они были такими звучными, такими навязчивыми (и смущающими), что это всерьез меня беспокоило, и я была уверена, что Ошо мог их услышать.
Так или иначе, мне хотелось как-то со всем этим совладать, и я твердила про себя: «Я ни о чем не буду думать, пока мы не доедем до следующего перекрестка (или какого-нибудь другого ориентира)». Потерпев неудачу, я выбирала следующую отдаленную точку, и все начинала заново; и это помогало несколько попридержать мои мысли. Это был достаточно неуклюжий подход, можно сказать, вымученный, но он действительно помог мне вникнуть в суть мыслительного процесса.
Годы, проведенные в коммуне среди людей, чьей целью было взрастить в себе любовь и осознанность, стали для меня даром, за который я никогда не смогу отблагодарить по достоинству. Мы постигли одну тайну, без которой невозможно овладеть искусством жизни: работа, которую вы исполняете, не так важна, как ваше отношение к работе.
Понять эту истину совсем не трудно, она будет доступна каждому – при условии, что мы перестанем отдавать все силы на то, чтобы карабкаться по лестнице, ведущей к успеху. Работа сама по себе может стать медитацией, если мы присутствуем – здесь и сейчас, – полностью отдаваясь тому, что мы делаем.
Иными словами, чтобы расти и взрослеть в духовном плане, мало практиковать Ошо-медитации ежедневно в течение одного часа – они могут и должны стать частью нашей повседневной жизни.
Медитация «Вечерняя встреча»
Это последняя медитация, которую разработал Ошо. Ее проводят в Ошо-центрах, разбросанных по всему миру, каждый вечер ровно в семь часов. Медитация состоит из четырех этапов. Мы начинаем с десяти-пятнадцати минут музыки, ликования и танца. Затем мы сидим в молчании, слушая музыку, которая то и дело прерывается безмолвными паузами. Завершение этого этапа медитации знаменуют три удара по барабану, после чего начинается беседа Ошо. Заключительный этап начинается с особой языковой игры (джиббериша) и продолжается освобождающей медитацией, которую проводит сам Ошо.
В последние два года своей жизни Ошо каждый раз завершал свою беседу тем, что проводил управляемую медитацию, «маршрут» которой вел нас к жизненному центру хара, расположенному примерно в пяти сантиметрах ниже пупка.
Беседы Ошо и медитация «Вечерняя встреча» доступны в различных медиа-форматах на сайте www.osho.com.
Ошо-медитация Випассана
Я думаю, Випассана – тотально недооцененный метод, который мог бы ощутимо помочь нам в повседневной жизни, в нашей мирской суете. Для начала можно освоить этот «прием» в каком-нибудь убежище, но со временем у вас обязательно появится повод привнести его в повседневность, где он станет прекрасным подспорьем на пути к свободной от напряжения, умиротворенной жизни.
Интерпретация Ошо отличается от интерпретации традиционной Випассаны. Традиционный метод строго регламентирован, в то время как подход Ошо более доброжелательный и мягкий, менее серьезный. Итак, сидя в медитативном безмолвии, мы наблюдаем за каждым своим вдохом и выдохом – это составляет основу техники Випассана. При этом мы чувствуем себя комфортно и в любой момент можем слегка изменить положение тела. Более того, если по утрам мы практикуем Динамическую медитацию, она становится частью процесса, что дает нам прекрасный шанс освободиться от скованности и любых подавленных чувств.
Это мой вклад – один из тех, что будут прокляты всеми религиями, религиями холодного равнодушия. Я наставляю вас в религии тепла, любви, пения, танца, музыки. Все это может принести колоссальную помощь на вашем пути к осознанности, к пробуждению.
Погружение в Випассану Ошо должно сочетаться с активными медитациями. Они становятся неотъемлемой частью процесса, поскольку отсутствие динамического компонента может привести к тому, что медитирующий, пребывая в неподвижности, будет невольно подавлять свои эмоции. А ведь для энергии, которая растрачивается на подавление, можно найти лучшее применение, инвестировав ее в созерцание.
Любовь к себе во время медитации
Буддийская сутра гласит:
Любите себя и созерцайте Сегодня, завтра и всегда.
Ошо говорит нам, что эта буддийская сутра может стать основой для радикальной трансформации, и это одна из самых мудрых сутр Гаутамы Будды. Однако кажется, что многие буддисты забыли завет «любите себя», и их медитация стала очень сухой.
Постигая Випассану, важно наполниться любовью; впрочем, это необходимо и когда мы исследуем любые другие медитативные техники. Если мы не питаем любви к самим себе, мы оставляем лазейку для «разума» – брешь, откуда будет доноситься надоедливый занудный голос, вечно напоминающий о проблемах, над которыми надо бы поразмыслить.
Злейший враг медитирующего – это он сам, хотя в данном случае за словами «он сам» скрывается язвительный, критически настроенный, плодящий сомнения разум. И вы, должно быть, заметили, что этот «разум» настроен на то, чтобы без конца жаловаться и искать виноватых, как будто его заточили в каморке, на двери которой висит табличка «Департамент жалоб».
Когда мы осуждаем себя за то, что недостаточно хороши, потому что что-то делаем «не так», или когда мы уничижительно сравниваем себя с другими людьми, мы тем самым подпитываем ментальный образ собственной персоны, сформировавшийся и преследовавший нас с самого детства.
Этот образ складывается из набора идей относительно того, кто мы есть и как нам подобает себя вести. Эти идеи нам навязывает общество. Мы перенимаем эти ложные представления о себе от наших родителей и учителей, а когда заостряем внимание на этих негативных стереотипах, то стимулируем их рост, поскольку они питаются нашим вниманием.
Когда мы только приступаем к медитации, наша чувствительность к самокритике велика, ведь у медитации нет логических основ. Очень легко раскритиковать себя, свои успехи или отсутствие прогресса, потому что наше мышление не в силах понять, что такое медитация. Разум признает только то, что уже стало пережитым опытом, – ему доступно изведанное, в то время как медитация принадлежит не просто к области неизведанного (которое в один прекрасный день может стать изведанным), но и к области непостижимого. Мы можем погрузиться в медитацию, превратиться в медитацию, но не можем рационально размышлять о ней.
Иногда во время медитационных семинаров люди делятся своим разочарованием – признаются в том, что, несмотря на некоторый опыт медитативной практики, они все еще не освободились от гнева, что у них периодически случаются приступы ревности… В воздухе витает некая коллективная идея, идеалистическая фантазия о том, что медитирующего человека мгновенно наполняют умиротворение и любовь и он становится чуть ли не святым.
Поэтому человек испытывает что-то похожее на шок, обнаружив, что так называемые отрицательные черты все еще остаются при нем. Именно в этот момент важно вспомнить заповедь «любите себя». Способность признать, что в вас сидит гнев или ревность, но не судить себя за это, уже сама по себе медитативна. Поначалу это дается нелегко, но любовь и чувство юмора постепенно помогут вам заметить дистанцию, отделяющую вас – «созерцателя» – от ваших эмоций и мыслей. Вы перестанете идентифицировать себя с тем, на что вы смотрите, но для этого вам необходимо научиться все принимать и ко всему относиться с любовью.
Осознание того, что у медитации нет цели, может принести заметное облегчение. Постановка цели влечет за собой стресс; и вполне естественно, что мы, следуя старой привычке, привносим в свое отношение к медитации те же условности, которыми полна наша повседневная жизнь, – тягу к конкуренции, привычку сравнивать, стремление к успеху, желание быть лучше всех… и т. д.
Если нет цели и никуда не надо стремиться, то нам остается – лишь наслаждаться процессом, наслаждаться пребыванием в настоящем моменте и наблюдать за всем, что происходит у вас в голове, не осуждая и не думая о том, что все должно быть по-другому. Так вы обретаете непринужденную осознанность. Благодаря этому у вас появится ощущение, что вы делаете все, что можете, чтобы достичь состояния медитации, и просто созерцаете глазами любви.
И не имеет значения, приходится вам наблюдать за беспокойным разумом или за умиротворенным разумом. Имеет значение лишь то, что вы созерцаете, наблюдаете за тем, что есть, без каких бы то ни было рассуждений.
Медитационное консультирование
Випассана – это встреча с самим собой. Во время ретрита (погружения в Випассану) все привычные отвлекающие факторы: общение с друзьями, мобильный телефон, Интернет, сплетни, телевидение, шопинг, рабочие прожекты – остаются за бортом, и вы находитесь наедине с собой.
Консультируя клиентов во время ретрита, мы сосредотачиваемся на том, чтобы помочь им поддерживать в себе созерцательность: им следует наблюдать за всем, что происходит, не пытаясь что-либо изменить или разрешить какие бы то ни было проблемы.
Участники ретрита могут обратиться к координатору и поговорить с ним с глазу на глаз в любой момент, когда чувствуют, что их захлестнула незнакомая ситуация: могут нахлынуть эмоции, могут всплыть на поверхность старые воспоминания, что всегда довольно болезненно, да и находиться несколько часов в сидячем положении не слишком удобно – это может стать причиной физического дискомфорта… и т. д.
Основная задача координатора – поддерживать людей и побуждать их двигаться дальше. Иногда бывает достаточно просто напоминать им несложные инструкции к медитации. Важно не увязнуть в излияниях, когда у клиента в памяти всплывает какая-нибудь история, но в то же время не отказывать ему во внимании и не прерывать на полуслове. Даже если кто-то делится переживаниями, которые лично вам неприятны или даже отвратительны, следует отнестись к этому как к благоприятной возможности понаблюдать за собственным рассудком.