Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Щедровицкий Дмитрий Владимирович 10 стр.

Просвещающий

Проявление, обнаружение истины, превращение ее в очевидность подобны для испытующего озарению. Поэтому Бог в Коране, как и в Библии (ср.: «Бог есть свет» – I Иоан. 1, 5), именуется Светом:

Мы привели аят из знаменитой суры «Ан-Нур» («Свет»), где дается самое подробное, но и наиболее таинственное во всем Коране, описание воздействия Бога на внутренний мир человека.

Почему же Всевышний уподобляется свету? Свет однороден – «един», и в то же время он присутствует повсюду. Поэтому свет в приведенном аяте символизирует такие свойства Бога, как единство и вездесущность. Свет живит, согревает и «просвещает», подобно Духу Божьему, «делает явным» всё окружающее, как бы заново творя его, и поэтому он обозначает здесь саму созидательную силу Творца; ср. новозаветное:

Преломляясь, одноцветный луч являет палитру красок, как бы иллюстрируя переход от Божественного единства ко множественности феноменального мира. Подчеркнем, что сказанное в аяте 24, 35: «Аллах – Свет небес и земли...» указывает на неизменность природы Бога, ведь перечисленные выше Его свойства проявляются равным образом и в духовных мирах (на «небесах»), и в физическом (на «земле»).

Далее в суре «Ан-Нур» сказано:

Из того, что ранее сам Бог назван Светом, а здесь употребляется выражение «Его свет», следует заключить, что речь идет об эманации Бога, пребывающей в определенном месте, а не о вездесущем Божестве в целом. И действительно, образ светильника в нише указывает на присутствие Духа Всевышнего в некоей «обители». Таким «жилищем» является «духовное сердце», «внутренний храм» человека.

Сопутствующий образ стекла («светильник, заключенный в стекло») дополняет сказанное о нише: она находится в стене, которая достаточно прочна и непроницаема, что символизирует замкнутость человеческой личности, ее отгороженность от окружающего мира и даже от Бога (если свет Его не светит изнутри, подобно описываемому светильнику). В то же время «стекло» – образ, с одной стороны, хрупкости, эфемерности замкнутого, «огороженного», человеческого существования, а с другой – его проницаемости как для внешнего, так и для внутреннего (т. е. исходящего из самого светильника) света.

Тот же образ находим в Притчах Соломона:

Здесь употреблено древнееврейское слово «нер» – «светильник», родственное арабскому «нур» – «свет».

Внутренний свет – свет Богопознания, любви, милосердия, жертвенности – озаряет, подобно «жемчужной звезде», всё существо человека:

Одновременно с этим внутренний свет исходит «наружу», являя себя в образе жизни и добрых делах того человека, который «блистает, как звезда» посреди других людей; см. повеление Иисуса:

Подобный образ находим в другом месте Нового Завета:

О «жемчужной звезде» стеклянного «светильника» далее сказано:

В светильнике горит, конечно же, не само оливковое дерево, но выжатый из его плодов елей (о чем аят далее говорит прямо), так что данное выражение следует понимать фигурально. Олива названа «благословенным деревом», поскольку ее елей в ветхозаветные времена использовался для наиболее священных целей в Скинии и Храме: для изготовления масла для семисвечника, елея для воскурения благовоний на золотом жертвеннике, а также ароматного состава для помазания первосвященников, царей и пророков (Исх. 30, 23 – 32 и 34–37; Лев. 24, 2; I Цар. 10, 1; 16, 13; III Цар. 19, 15–16). Кроме того, елей употреблялся как «благословенное средство» для заживления ран и в других медицинских целях.

Замечание, что упомянутое дерево «растет не на востоке и не на западе», призвано указать на чисто духовный характер того «елея», который здесь столь образно описывается (ср. притчу Иисуса о «неразумных девах», которые не запасли для своих светильников елея – «масла»: Матф. 25, 1–13).

Бессмертная человеческая душа воспламеняется любовью к Богу («загорается») сама собой – через порыв веры, ибо это в ее природе. Здесь свет самого Божественного присутствия («огонь») одновременно и оказывает свое воздействие на душу, и как бы не оказывает, лишь актуализируя ее собственные потенциальные способности («почти что без соприкосновения»). В момент порыва к Богу, экстатической молитвы свет души соединяется с Его светом, как бы возвращаясь к первоначальному единству с Ним:

Однако это переживание близости к Создателю даруется только истинно верующим, которым внутренний свет указывает путь к вечному свету Всевышнего:

Тот факт, что весь аят о «светильнике» имеет иносказательный смысл, подчеркнут его заключительными словами:

Подобно тому, как Бог уделяет человеку частицу разума от Своего всеведения, так же Он сообщает человеческому естеству и частицу Своего духовного света, о чем мы сказали выше.

Уподобление Бога свету и огню (ср.: «...ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий...» – Втор. 4, 24) находим также в следующем аяте:

Здесь сущность Бога уподобляется огню, а Его проявление и воздействие – свету, сияющему вокруг этого огня. Свойство огня – превращать в собственную субстанцию всё, что им объято. Так и Всевышний привлекает к Себе души верных Ему, «зажигая» их священным пламенем любви и единения (ср. знаменитый суфийский образ души как мотылька, стремящегося к пламени и сгорающего в нем).

Из цитированного аята ясно, что Бог пребывает одновременно и в Себе Самом, и в сотворенном мире («вокруг него»), озаряя творения светом Своего присутствия. И если в аяте 24, 35 говорилось о внутреннем для верующего свете Божьего присутствия, то здесь речь идет о свете внешнем: о познании Бога путем постижения гармонии космоса, что осуществляется светом интеллекта. Именно об очевидности для познающих истину не только сотворенности мира, но и управления им свыше, говорит такой аят:

Близкий

С какой бы стороны ни подходить к познанию Бога – с внутренней или внешней, оказывается, что Он поистине близок и «доступен» для взывающей к Нему человеческой души. Говоря конкретнее, Он вообще самое близкое, что может познавать человек и к чему может стремиться, ибо в Нем – источник и жизни, и познания как таковых:

Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве знает и содержание таинственного внутреннего диалога между человеком и его душой, поэтому далее сказано:

Действительно, «шейная» (т.е. сонная) артерия, без которой невозможна физическая жизнь, сама является материальной – и, с этой точки зрения, дальше по естеству от духовной сущности человека, нежели чисто духовный Творец, создавший и поддерживающий бессмертную душу.

Первый и последний

Относительно преходящей природы всего материального, включая человеческое тело, созданное из «земли» («звучащей глины» – [Кр.] 15, 26), Коран говорит:

Однако же с исчезновением видимого плана бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он сокрыт и заключен в Едином, пребывающем и до, и после всех творений, определяющем как внутренний смысл всего сущего, так и его внешние формы:

(ср. у пророка Исаии: «...Я первый и Я последний...» – Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении Иоанна: «...Я есмь Первый и Последний... – Откр. 1,10 и 17).

Поскольку же все смыслы и формы изошли из Него и к Нему возвращаются, Он назван также дающим «прибежище » всему сущему:

Подобие такого «прибежища» представляет собой и человек, который сам, как известно, сотворен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человеческой памяти заключена возможность «принимать» всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для сути и манифестации всех идей и предметов – по образцу «памяти» Божьей, в которой заключено всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний назван «прибежищем», дважды говорится о даровании человеку «образа»:

Речь идет о том, что не только сам человек создан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё «вмещать», давать «прибежище» всему, является «прообразом» человеческой памяти. Согласно другому пониманию, духовный «образ» изначально, при сотворении, был дарован человеку, а «прекрасный образ» формируется в нем на пути следования праведности – и получает окончательный вид в райских садах...

Имея в виду всё сказанное выше о сущности и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «образе» Его в человеке, мы можем яснее представить себе всю объемность коранического определения тех отношений, которые связывают Бога и людей:

...Мы упомянули только некоторые атрибуты («имена») Бога в Коране. Сам же Коран свидетельствует о многих «прекрасных именах», присущих Создателю, и о том, что все эти имена достойны прославления:

Путь и участь души

Смерть, жизнь и «возвращение» души

Величайшим из созданий Божьих Коран признает бессмертную человеческую душу, неоднократно получающую возможность узреть различие между жизнью и смертью как в прямом, физическом, так и в переносном, духовном, смысле:

Следовательно, главная суть отношений души с Богом – принятие от Него жизни, «оживление». Когда же душа отвращается от Источника своего бытия, то испытывает «смерть» – состояние отлученности от Его лица. Наученная истине чередованием этих двух состояний – жизни и смерти, она наконец совершает полное покаяние – покоряется воле Бога и таким образом «возвращается» к Нему. Это «возвращение» связано, в конечном счете, с восхождением в вышний, духовный, мир, именуемый раем.

Поскольку же общение с Богом и «возвращение» к Нему являются феноменами внутреннего, интимного, опыта души, они не могут обусловливаться только внешней принадлежностью к тому или иному вероисповеданию. Следовательно, и в рай открывается доступ не по конфессиональным признакам, а в связи с достигнутым душой внутренним состоянием:

Обратим внимание на то, что в этом аяте не сказано также, что в рай войдут только мусульмане: такое утверждение мало чем отличалось бы от опровергаемых здесь же претензий представителей традиционных религий на спасение благодаря своей внешней конфессиональной принадлежности. Подчеркивается первостепенная важность образа веры («покорит свой лик Аллаху») и жизни («совершая добро») для формирования именно тех свойств, обладатель которых беспрепятственно «входит в рай» – согласно духовному закону соединения подобного с подобным.

Не только внешнее исполнение тех или иных обрядов, но и вообще внешние действия, не способствующие формированию внутренних свойств и не проистекающие из последних, имеют мало значения в сфере взаимоотношений души с Богом:

Именно приобретенные свойства, которые на данной ступени восхождения души стали для нее неотъемлемыми, определяют всё, что происходит с ней, включая жизнь и смерть в духовном и физическом смыслах:

Смерть человек привлекает к себе сам своим отступлением от Бога и творимым злом; Творец только допускает смерть, подписывая человеку приговор за совершённые грехи («Умрите!»); жизнь же даруется и возвращается ему исключительно по милости Всевышнего.