Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Щедровицкий Дмитрий Владимирович 11 стр.

Цель земной жизни

Получив от Бога жизнь как дар Его милосердия, лицемеры употребляют ее на то, чтобы потворствовать своим себялюбивым желаниям, оставаясь вследствие этого духовно бесплодными:

Научение самоотдаче, жертвенной любви – главная цель земного существования. Лицемерное пожертвование, когда человек притворяется самоотверженным для снискания себе дополнительных земных благ, представляет его в глазах Божьих неспособным к духовному росту «твердым камнем», на котором даже поток милостей свыше («ливень») не может произрастить плоды. Казалось бы, такие люди приобретают нечто существенное (в земном смысле): материальные блага, славу, власть... Однако здесь сказано, что они «не получат никакого воздаяния за свои деяния», ведь истинным воздаянием является то, что, согласно известной суфийской притче, «не может погибнуть при кораблекрушении», т.е. выработанные в течение земной жизни благие свойства души и ее заслуги – добрые дела; ср. новозаветное:

Можно вспомнить также рассуждение Екклесиаста о подлинной пользе, заключающейся в приобретении благих свойств:

Итак, корень деяния – в намерении, и один и тот же поступок, совершённый искренне или лицемерно, имеет противоположные последствия:

«Укрепить свою душу» – это и значит утвердиться в благих свойствах; ср. в Новом Завете:

Стремящихся к внутреннему совершенству щедрая милость Божья («ливень») еще более укрепляет в их постоянном духовном восхождении («даст он плодов вдвое»). Настоящая мудрость, нисходящая на человека свыше, как раз и относится к устройству его жизни в соответствии с главной целью земного бытия – самоотдачей в служении (ср. с библейским: «Мудрость разумного – знание пути своего...» – Прит. 14, 8); сама же истинная мудрость именуется «великим благом» для души:

Принцип соразмерного воздаяния

Всё, что совершает в земной жизни человек, руководствуясь мудростью или глупостью, он совершает, в первую очередь, для себя самого, приобретая определенные качества, вырабатывая те или иные черты характера, формируя свой внутренний мир. Свойства духовного «сердца» – вот результат земного бытия, и, в соответствии с приобретенными свойствами, душа впоследствии получит награду или наказание (снова мы видим действие духовного закона соединения подобного с подобным):

Несправедливого воздаяния не будет, потому что Бог совершенно праведен, т. е. справедлив. И то состояние, в котором душа окажется в посмертном существовании, целиком и полностью определяется приобретенными ею свойствами: человек «сполна получит то, что приобрел». Ни на одну душу не налагаются обязанности, для нее неисполнимые и невыносимые, и само ее восхождение или падение обусловлено степенью ее духовного совершенства или изъяна:

Если человек ведет жизнь, направленную исключительно на получение физических наслаждений, жизнь эгоистическую, в которой все духовные потенции используются в целях материальной выгоды, то состояние наслаждения пресекается в момент оставления душой тела:

Однако для достижения «лучшего прибежища » в будущей жизни надо в настоящей последовать самоотверженному служению праведников, стяжать хотя бы отчасти их прекрасные духовные свойства.

Образцом веры и праведности признается Авраам, который и в Новом Завете назван «отцом всех верующих» (Римл. 4, 11). «Близость» к нему, т. е. подражание его качествам и уподобление его «хождению пред Богом» (Быт. 48, 15), характеризуют общину истинных верующих, возглавляемую Мухаммадом:

Противоположны последователям Авраама «распространители нечестия на земле» ([Кр] 2,11), т. е. осознанные служители и поборники зла. Их удел – адские мучения. Но и в аду существует возможность покаяния и выбора благого пути – очевидно, после того, как нечестивые получат полное возмездие за причиненное ими зло (ср. о душах: «...с ними не поступят несправедливо» – [Ку] 2, 281; превышение же меры наказания по сравнению с содеянным как раз и было бы несправедливостью). Поэтому даже по отношению к преступникам, караемым адскими муками, Коран содержит некое удивительное утешение:

Выходит, что «вечное проклятие» уготовано лишь тем, кто будет «вечно противиться» Богу. Однако уже находящимся в аду, но кающимся и склоняющимся на сторону добра, душам будет в конце концов оказано милосердие и даровано прощение.

Путь спасения и путь погибели

Пока есть возможность совершенствоваться в служении Богу и ближним на земле, человек должен торопиться приобрести те качества, которые откроют ему врата в блаженный мир вечности. Этот вышний мир изображается как бескрайний простор, место свободы и радости:

Столь необозримое пространство, очевидно, не может оставаться пустым: оно предназначено для заселения весьма и весьма многочисленными сонмами спасенных душ, из чего следует, что количество спасаемых в каждом поколении должно быть очень значительным. Всемирное распространение монотеизма в его трех родственных ответвлениях – иудейства, христианства и ислама – как раз и имеет целью воспитание многочисленных сонмов праведных и добродетельных верующих, которые заселят рай. Причем время жизни каждого человека и момент его кончины определены заранее:

Поскольку же заслуги, да и степень веры, у душ различны, райские наслаждения (как, впрочем, и адские муки для нечестивых) тоже не могут быть одинаковыми:

Этот и подобные ему аяты рисуют рай отнюдь не однородным «садом наслаждений», хотя именно такое представление о «мусульманском рае» укоренилось в европейской культуре. Скорее рай изображается в виде некой лестницы, по которой восходят человеческие души; ср. с библейской «лестницей Иакова»:

На упомянутых ступенях каждая спасенная душа получает «удел свой» – соразмерно уровню достигнутых ею самоотверженности и добродетели:

Следует подчеркнуть, что в контексте Корана «путь Аллаха» – это жизнь, исполненная доброты и самоотдачи, а отнюдь не ожесточенное, фанатичное, сопряженное с ненавистью «сражение» со всеми инакомыслящими и инаковерующими. Поэтому современные террористы, прикрывающиеся лозунгами ислама, не имеют ничего общего с подлинными шахидами, отдающими свою жизнь ради утверждения единства Божьего и Его милосердной любви ко всем людям.

Насколько избавилась душа на земле от «скупости» – стремления только приобретать и ничем не делиться, т. е. от крайней эгоистичности, – настолько будет она свободна в грядущем мире:

Здесь, опять же, могут подразумеваться неизжитые негативные свойства характера, поскольку в духовном мире нет вещественных тяжестей в буквальном смысле. В том же ключе должен быть истолкован и такой аят:

Как слова «поглощают достояние» не следует понимать в смысле буквального поедания, так переносный смысл имеет и выражение «поглощают в утробы свои огонь». Поскольку в духовном измерении отсутствуют материальные компоненты (стихии «мира сего»), физический огонь не может жечь душу. Очевидно, под «огнем» во всех коранических описаниях ада подразумеваются муки совести – невыносимое пламя сожаления о содеянном в земной жизни. Ведь пребывание в горнем мире предполагает гораздо более напряженную духовную жизнь, нежели в дольнем, где жизнь так часто похожа на сон, а впечатления притуплены.

Как свидетельствуют многие духовидцы и мистики, в высшем мире душа постоянно, и притом в ярчайшем свете, созерцает содеянное ею на земле. Вот этот ярчайший свет и становится для нее жгучим адским пламенем, если она творила зло. Одно и то же духовное воздействие, воспринимаемое как свет праведными и как огонь нечестивыми, изображено в следующем библейском тексте:

Внутреннее зло, наполняющее душу грешника, становится для нее нестерпимым огненным наказанием:

Разумеется, адские муки – страшнейшие из возможных переживаний для души, и они воспринимаются ею как абсолютное зло; но в таком случае к ним целиком относится такой аят:

Если зло укоренилось в душе, то оно-то и становится главным ее мучением («от тебя самого»). В то же время первая часть приведенного аята звучит так:

Выходит, что добро привлекает к себе тот, кто «впускает» Бога в свою душу; кто же отворачивается от Него и руководствуется собственной злой волей, того постигает «всё плохое» (вторая часть цитированного аята).

В Коране есть немало мест, подтверждающих именно такую интерпретацию посмертных блаженств и мук, например:

Воздается не «за то», а именно «тем же», т.е. страдание причиняет само сделанное душой зло. В названном ключе можно понимать и те места Корана, где говорится о «записи» Богом всех мыслей, слов и дел человека, как, к примеру, в следующем аяте:

Эта «запись» может содержаться в самой душе, оставляя в ней неизгладимый («стираемый» лишь посредством покаяния) отпечаток мыслей, намерений, деяний; при этом злые замыслы, запечатлеваясь, формируют свойства души, а последними, как мы уже говорили, определяется и «место » души в будущем мире, где Бог взирает на приобретенные душами качества,

Как «распределяются» Им «степени» (соответствующие тем «ступеням», о которых шла речь выше), мы уже упоминали. Но в каком смысле могут «распределяться» прощение и милость? Ответ мы можем найти в Евангелии:

Итак, прощение и милость «распределяются» Богом по отношению к душам соответственно той мере, в которой каждая из них взрастила эти свойства в себе самой.

Следует отметить содержащееся в Коране поучение о том, что если свойства души изменятся, то переменится и обращение с ней Бога:

Здесь, конечно, имеется в виду отмена (или, в некоторых случаях, смягчение) наказаний за прошлые прегрешения, если человек в них раскаивается и следует путем благодарности Богу и веры в Него.

На тех, кто решается последовать Божественному призыву, провозглашенному через Мухаммада, распространяется особая милость свыше, способная переменить дурные качества их сердец («мрак») на благие («свет»):

Сама сущность блаженства души, состояния счастья состоит в ощущаемом ею милосердии Бога, во внутреннем свидетельстве Его присутствия и защиты:

На протяжении всего Корана длится полемика с отрицающими бессмертие души и воскресение мертвых:

Такие сознательные противники веры, упорствующие в своем заблуждении, отвергают предлагаемую им пророком духовную помощь:

Следовательно, они по собственному выбору отказываются от возможности сбросить или хотя бы облегчить тяжесть собственных грехов через стяжание благих качеств души. Груз непрощенных преступлений будет в Судный день невыносим для них:

Важность тех качеств и свойств, которые душа приобрела на земле, в полной мере осознаётся ею лишь после выхода за пределы временной жизни, когда эти качества и свойства становятся ее «одеяниями» в духовных сферах. Земная жизнь гораздо менее реальна и подобна сновидению по сравнению с будущей, вечной:

От сознательного выбора человека зависит, уверовать ли в Бога, «прислушавшись» к тем Его знамениям, которые явлены душе как изнутри, так и извне – в природе, и ясно изложены в священных книгах: