Сияющий Коран. Взгляд библеиста - Щедровицкий Дмитрий Владимирович 13 стр.

Заметим, что сходные мысли о предсуществовании душ имеются также у Платона:

Интересно, что согласно мнению ряда древних авторов и современных исследователей, истоки духовного учения Платона, как и некоторых других выдающихся мыслителей Древней Греции, лежат в иудейской (библейской) традиции.

Кораническое повествование о предбытии душ и договоре с ними Бога завершается моральным выводом:

Оказывается, еще в предбытии душам были сообщены потенции восприятия истины, чтобы они в свое время оказались в состоянии постигнуть ее и поэтому лишились бы всякого оправдания в грядущем неверии и противлении Богу. Послушание Ему – существеннейшее условие жизни, поскольку Он – ее источник:

При этом о «положении» Самого Бога по отношению к человеку Коран выражается весьма загадочно:

«Положение» Всевышнего во внутреннем мире («храме») человека – между самим человеком (его сокровенным «я») и «его сердцем», т. е. интеллектуально-эмоциональной сферой. Всякое желание преданного Богу человека (исходящее из высшего «я» как субъекта волеизъявлений) должно переходить в сферу «сердца» (мысли и чувства) не иначе, чем будучи опосредовано волей Бога, «оказывающегося между» желанием и его исполнением.

Данный аят свидетельствует также о чрезвычайной близости между Богом и верующим, и некоторые толкователи находят в нем учение о том, что «Бог ближе к человеку, чем даже его собственное сердце». При таком понимании, действительно, «сердце» вторично по отношению к духовной причине жизни, а именно с нею, коренящейся в Боге, неразлучно связана человеческая душа...

Земная жизнь и посмертная судьба

Находясь в непосредственной близости к сердцу каждого человека, Бог способен соединять сердца верующих, пробуждая в них взаимную любовь:

Непосредственно даруя свет жизни, умножение которого есть сущность блаженства, а умаление – страдания, Бог учит человека ощущать, насколько его благо каждый миг и в любых обстоятельствах зависит от Творца:

А какими мыслями и действиями человека умножается благоволение к нему Бога, – этой теме посвящена большая часть Корана...

Душа, лишенная света от Бога (хотя правильнее говорить о чрезвычайном «сокращении» потока этого света, потому что вовсе без него ни одна душа существовать не может), помрачается, выявляя «наружу» свою темную внутреннюю сущность:

Под «ночью беспросветной» имеется в виду безлунная ночь (поскольку в Аравии небо крайне редко бывает скрыто тучами). Луна, которая светит отраженным светом Солнца, символизирует вторичный источник света – такой, как нравственный образ жизни, человеческая мудрость или красота природы; все они получают силу от первоначального Источника света – самого Бога; а Его свет душа получает лишь при прямом общении с Ним. Но преступники лишены даже и вторичного источника света – они находятся словно бы «в ночи беспросветной». Главная причина такого их состояния – внутренняя «болезнь», заставляющая их сознательно отвращаться от единственного Целителя, способного воздействовать непосредственно на сердце:

Бог исцеляет словом истины («увещеванием»), о чем говорится и в Библии:

Жизнь и здоровье связаны с радостью, и Источник жизни одновременно является Источником радости, близким для ищущих Его:

Земное бытие рассматривается как процесс «собирания» либо благих свойств души и добрых дел, знаний и т. п., либо земных материальных богатств; ср. евангельское:

В зависимости от рода «сокровищ», приобретенных за время земной жизни, к которым привязался человек мыслью и чувством, решается и его посмертная судьба. «Прилепление» к низшим, чисто материальным, богатствам и желаниям бывает столь сильным, что душе в течение огромных периодов времени не удается очиститься – и она пребывает в мире страданий:

Этот аят намекает на постоянное стремление душ, находящихся на низкой ступени развития, к земным благам, которые они предпочитают небесным («пока существуют небеса и земля»); с другой стороны, дается надежда на возможность избавления даже и таких душ по воле Бога («если только твой Господь не пожелает иного»).

Кроме того, здесь подчеркнута важность выбора самого человека, которому предоставлено принимать решения и испытывать все последствия собственных предпочтений. Бог не вмешивается насильственным образом в область человеческого выбора – Он ждет, не зажжется ли в душе хотя бы искра стремления к добру:

Заботы о материальном не дают покоя, пока душа не утвердится в Боге, думая о Нем и стремясь к Нему постоянно (совершение непрерывных молитв с упоминанием имени Божьего, пока сердце не придет в состояние бодрственной актуализации присутствия Бога, традиционно именуется «зикр» – «поминание», т. е. «памятование», «воспоминание»):

Имеется в виду «успокоение» не только от стремлений к материальному, но и от страха, тревоги, неуверенности, присущих не утвержденным в Боге сердцам. Приведенный аят продолжается следующим:

Одной веры недостаточно: внутреннее состояние памятования о Творце и общения с Ним должно проявляться в прославлении имени Божьего посредством добрых дел («веруют и делают добрые дела»; ср. новозаветное: «...вера без дел мертва...» – Иак. 2, 20).

Вера в соединении с добрыми делами приносит двойную награду, обе составляющих которой описаны в аяте: это, во-первых, «блаженство» – состояние, даруемое душе в здешней жизни через общение с Самим Источником блаженства; и, во-вторых, «прекрасная обитель», которая приготовлена для души в жизни грядущей (рай).

Нечестивцы же, напротив, испытывают мучения и в земном бытии, и в последующем, как бы постоянно нанося поражение самим себе:

Поведение людей во многом зависит от их жизненных целей, а также от обширности кругозора и гармоничности их мировидения. Если жизнь представляется человеку случайно возникшей и конечной, то «коренная бессмысленность» бытия налагает отпечаток на все его действия, и ему трудно поступать самоотверженно и даже просто этично:

Желания таких людей относятся преимущественно к сфере физического существования, поскольку горний мир им представляется призрачным. И, наоборот, желания тех, кто глубоко верит в реальность духовного бытия и грядущего воздаяния, чаще бывают направлены на возвышенное и полны милосердия. Вот почему рай – мир исполнения всех их зрелых, в духовном смысле, желаний:

Собственно, будущий мир является как бы продолжением земного, и душа, перейдя в него, обладает (по крайней мере, в начале) теми же качествами, которые проявляла она на земле:

Если человек, несмотря на возможность познать на земле волю Божью и обрести собственный духовный путь, предпочитает жить в «слепоте», то и после отделения от тела его душа будет пребывать в «слепоте» заблуждений.

На земле, где физическая жизнь служит как бы завесой перед жизнью духовной, человеку дается лишь малое знание о высшем мире, да и то лишь тому, кто активно доискивается («спрашивает») об этой области бытия:

Те же из людей, кто не желают знать ни о чем духовном и постоянно преступают Закон Божий, лицом к лицу встретятся с высшей реальностью лишь при своем отчете на Страшном суде. Эта реальность предстанет перед ними в виде книги, содержащей запись всех их деяний, и само наличие такой книги повергнет их в смятение и приведет в отчаяние:

А в связи с тем, что бытие – неотъемлемый атрибут бессмертной души, но существование ее, при полном отсутствии духовного наполнения, нельзя в полном смысле назвать жизнью, посмертную участь такой души невозможно охарактеризовать ни как жизнь, ни как смерть:

Подлинная жизнь всегда связана с развитием и совершенствованием, что соотносится с восхождением на всё более высокие ступени служения в любви и познании:

Не случайно здесь (и в ряде других мест) «сады» – во множественном числе: рай явно представляется ярусным, подобным лестнице со множеством ступеней – «садов». Достигшим этих небесных обителей (ср. слова Иисуса: «В доме Отца моего обителей много...» – Иоан. 14, 2) уже не грозит ниспадение на нижние уровни бытия, поскольку они на опыте познали любовь Бога и глубоко поняли смысл своего существования:

Те, кто, очистился от притяжения к низменным материальным началам и эгоистическим страстям, продолжают свое совершенствование и восхождение исключительно в мирах света – «садах Эдема ».

В чем же тогда коренное различие между обетованиями Бога о «садах Эдема» – и посулами Иблиса-совратителя, который, на первый взгляд, тоже предлагал человеку «путь вечности»? —

Дело в том, что в посулах Иблиса «вечность» сочетается с «непреходящей властью», а ведь последняя, в подлинном смысле, принадлежит одному лишь Богу. Таким образом, вкушение запретного плода было связано с притязанием на власть, человеку не принадлежащую, и оно привело его к слепоте по отношению к истинной цели жизни – служению Творцу в любви. Подобная слепота нечестивца, последовавшего совету Иблиса, станет явной напоследок:

Впрочем, вышний суд будет принимать во внимание не мысли, а лишь дела, в противном случае ни один человек не устоял бы на суде:

Одна из целей жизни души в физическом теле – как бы отгранять, отшлифовывать сферу желаний, пока воля человека не покорится полностью воле Создателя. Такая точка зрения ясно выражена в Псалтири:

Когда же наступит гармония между волей человека и волей Божьей, все желания праведника станут сбываться в раю, ибо его волевая сфера станет орудием усовершенствования творений:

В противоположность праведникам, открывшим Богу свои сердца – и тем самым впустившим в них свет свыше, нечестивые направляют все усилия на достижение внешних, вещественных, успехов, между тем как сердца их заполнены мраком – «слепы»:

Поэтому, если бы они получили доступ в мир блаженства и осуществления стремлений (рай), исполнение их желаний повело бы к помрачению всего творения. Взгляд, направленный грешником вовне, фиксирует лишь «фасад» бытия, а сокровенное содержание мировых процессов, постигаемое сердцем, для него недоступно («слепы сердца»). Однако настанет момент, когда в действие вступит иной закон: внутренняя, до той поры скрытая, сторона явлений проявится воочию всех – и духовная реальность начнет восприниматься каждой душой ярчайшим образом, в то время как физический мир исчезнет, подобно иллюзии. Праведники готовят себя к этой великой перемене восприятия, связанной с Днем суда, и страшатся оказаться недостойными (т. е. не подготовленными к грядущему). Поэтому они характеризуются как

Оказавшись в новой реальности бытия, человек станет «сердцем» (т. е. непосредственным восприятием) охватывать то, что прежде было достоянием только его интуиции, предположений и смутных догадок. О том же говорится и в Библии:

Это сказано о восприятии человеком нынешней реальности. Грядущий же мир описывается совсем иначе: он «чист» и «прозрачен». —

Итак, слова Корана «перевернутся сердца и взоры» свидетельствуют о том, что внутреннее восприятие обратится во внешнее, и являются логическим продолжением прежних пророчеств о грядущей новой духовной реальности. Она же описана и в апокрифическом Евангелии от Фомы: