...Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и внешнюю сторону, как внутреннюю сторону... тогда вы войдете в [Царствие]. (Логия 27)
О том, что исполнение желаний в раю будет продолжаться вечно, по мере восхождения душ и появления у них всё более возвышенных желаний, говорит следующий аят:
? В нем [раю] для них будет всё, чего ни пожелают они в продолжение веков... ([С] 25, 16/17)
Это сказано только о тех, кто вверился воле Божьей и слил с ней собственную волю. Но противопоставляющие свои желания заповедям Всевышнего как бы творят себе кумиров из собственных страстей; это те,
? ...Кто своим богом сделал свою страсть... ([Кр] 25, 43)
Сердца таких людей не примирены с Богом и Его волей, но враждуют против заповедей, что и обнаружится с полной ясностью в День суда, который описан как
? «...День, когда не поможет ни многочисленное потомство, ни достояние.
? Лишь тот, кто придет с чистым сердцем, спасется от наказания». ([Ш] 26, 88–89)
Стремление к небесному и обольщение земным
В связи со сказанным выше встает вопрос о действенности проповеди пророка по отношению к ожесточенным людям: может ли он «слепых» и «глухих», т. е. духовно мертвых, обратить к Богу своим словом, дабы они ожили – «увидели» и «услышали»? И, с другой стороны, в состоянии ли «слепой» и «глухой» внять горнему глаголу? Коран, отвечая на эти вопросы, подчеркивает важность акта воли «слепых» и «глухих», выражающегося в первоначальном импульсе приятия или отвержения пророческих слов:
? Ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать твой призыв, когда они обращаются вспять. ([Ку] 27, 80)
Из сказанного можно вывести, что если упомянутые здесь «мертвецы» и «глухие» перестанут «обращаться вспять» и всё же повернутся лицом к пророку, то у них появится возможность услышать его призыв – и воскреснуть. Ведь не следует забывать о том, что их «слепота», «глухота» и «мертвенность» имеют всё же не буквальный, а символический характер.
Надо подчеркнуть, что коль скоро рай, как мы говорили, устроен «ярусами» и «многоступенчат», то чем больше веры и покорности Богу проявляет человек и чем больше добра он творит, тем возвышеннее окажется место, предоставленное ему в раю, чтобы он, продолжая в дальнейшем свое духовное восхождение, как бы стартовал с более высокой ступени:
? Тех, которые веруют и делают доброе, Мы поселим в горнем рае... ([С] 29, 58)
Понятно, что определение некоей части рая как «горней» противопоставляет ее расположенным ниже «ярусам». Вообще же все уровни рая обозначаются как «жилища» (также «сады» – во множественном числе; см. выше):
? Эта дольняя жизнь есть только обольщение, суета; истинно, только в жилищах будущего века есть настоящая жизнь. ([С] 29, 64)
В каком случае дольняя (земная) жизнь может быть названа «обольщением» и «суетой»? Разумеется, тогда, когда она обольщает душу, наполняя ее излишними стремлениями материального характера и отвлекая от духовного совершенствования. В противном случае «дольняя жизнь» сохраняет свое важное значение как подготовка к жизни будущего века, как школа веры и добрых дел, как ступенька, ведущая к раю...
И ударение ставится в Коране не на внешней деятельности, которая есть результат внутреннего состояния, но на самом этом состоянии, на очищении или оскверненности сердца:
? ...Нет на вас греха [из-за того], в чем вы ошиблись, а [грех] только в том, что замышляли ваши сердца... ([Кр] 33, 5)
Коран не устает подчеркивать, что кара душе, накрепко привязанной к материальной выгоде и отвергающей духовное наставление, уготована не только в грядущем, но и в земном мире; более того, она «вкушается» душой неверующего уже сейчас, доставляя ей внутренние терзания:
? ...Неверующие в будущую жизнь – в страдании и крайнем заблуждении. ([С] 34, 8)
Человек как существо по своей природе смыслополагающее испытывает крайний дискомфорт от реальности, кажущейся ему бессмысленной. Поэтому в приведенном аяте «страдание» и «заблуждение» изображены как неразлучные начала.
Одно из свойств физического тела – способность терять силы, утомляться. Это свойство тела связано с тем, что Бог поставил преграду делам беззаконников: осуществлению желаний грешников должен быть положен предел, дабы они не наполнили всю землю нечестием; ср. библейское:
Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых... (Ис. 26, 10)
Когда же человек научится повиноваться Господу, дух его не будет ведать утомления в высшем мире:
? «...Поселил он нас в краю вечного пребывания по Своей милости, не коснется нас здесь усталость и не постигнет изнурение». ([Ш] 35, 35)
Если первые, земные, этапы развития духа сопряжены с огромными усилиями, страданиями и опасностью «сорваться» на более низкие уровни бытия, вплоть до адской бездны, то последующие, горние, связаны с постоянно возрастающей радостью, умножением благодати:
? «...Терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета». ([Ку] 39, 10)
Терпение, о котором здесь сказано, должно проявляться и испытываться в течение всей земной жизни, чтобы в награду была «безо всякого счета» дарована милость Творца. Но человек может и лишить себя этой награды, противлением Богу «нанести себе убыток»:
? «Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, понесут урон в День воскресения...» ([О] 39, 15)
Сама идея «ярусного»,«ступенчатого», райского восхождения понятна истинно верующим уже здесь, на земле, потому что и в земной жизни их путь проходит не по горизонтали материального прозябания, но по вертикали духовного восхождения; ср. библейское:
Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)
Коран изображает духовную вертикаль высших миров как многоярусные райские «покои»:
? Но для тех, кто убоялся своего Господа, уготованы покои горние, многоярусные. Под ними текут ручьи... ([О] 39, 20)
Из приведенного аята следует, что чем выше восходит дух (для которого на каждой ступени открываются новые, прежде недоступные его взгляду «покои горние»), тем более он удаляется от «ручьев», текущих «под ними», – образа изменчивой материальной жизни. Такое состояние достигается покорностью Создателю: оказывается, покоряться Ему – значит не мешать изливаться свету Его благодати на собственное сердце и на весь окружающий мир, «вмещаемый» человеческим сердцем:
? Не тот ли, чье сердце Аллах раскрывает к покорности, – во свете Господа своего?.. ([С] 39, 22/23)
– ср. слова Екклесиаста:
Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир [в значении «вселенная»] в сердце их... (Еккл. 3, 11)
И такую возможность – покориться Богу – Он предоставляет человеку не один раз, поочередно давая ему вкушать состояния смерти и жизни:
? Они [неверующие] скажут: «Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды...» ([Кр] 40, 11)
Приведенный аят понимается комментаторами по-разному: и как описание чередования различных переживаний духа (от духовного умирания до духовного воскресения), и как намек на первоначальное небытие (смерть) – сотворение (жизнь) – физическую гибель (вторая смерть) – воскресение перед Судом (вторая жизнь). Однако вряд ли к первоначальному небытию приложимо представление об «умерщвлении», т. е. отнятии жизни, или даже о «смерти» (которая предполагает предшествующую жизнь). Среди суфиев и последователей ряда ответвлений шиизма (исмаилитов, алавитов, друзов и др.), исповедующих доктрину переселения душ («тана?сух»), получило распространение толкование данного аята как указания на неоднократность воплощения души на земле.
Основной вектор усилий человека направлен на достижение либо материальных результатов деятельности, либо духовных. В зависимости от «посева » ему даруется и «урожай »:
? Кто хочет сеять для будущей жизни, для того Мы сделаем обильным посев его; а кто хочет сеять для этой жизни, Мы доставим и ему пожать от него, но ему не будет уже никакой доли в будущей. ([С] 42, 20/19)
Бог, по милосердию Своему, дозволяет и заботящимся исключительно о земном получить свою «долю», к которой устремлены все их желания. Однако «доли» в жизни будущего века они будут лишены (т. е. не вообще участия в будущей жизни, а именно того «урожая » веры и добрых дел, который могли бы в ней собрать). Ибо там человек найдет то, что «положил в сокровищницу» во время своего земного странствования:
? Кто делает доброе, оно будет для него самого; и кто делает злое, оно будет для него же, когда возвратитесь вы к Господу вашему. ([С] 45, 15/14)
Обитание в раю
Различные добродетели, приобретенные душой в качестве ее свойств, символически уподобляются райским рекам:
Такова картина рая, обещанного богобоязненным: там текут ручьи из воды, которая не портится, ручьи из молока с неизменным вкусом, ручьи из вина, дарующего наслаждение пьющим, и ручьи из чистого меда... Неужели тот, кто пребывает в раю, равен тому... кого поят кипящей водой, раздирающей внутренности? ([О] 47, 15)
Для прояснения приведенных образов обратимся к Библии. Вода в библейской символике – образ весьма многогранный. «Вода, которая не портится» означает высшую, духовную жизнь:
И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)
Это жизнь, связанная с восхвалением Бога, поскольку речь также уподоблена текущей воде (ср. русские «речь» и «река»):
Из тех же уст исходит благословение и проклятие...
Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода? (Иак. 3, 10–11)
С водой сравниваются и мысли, «истекающие» из глубины сознания посредством речи:
Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)
– ср. Прит. 18, 4. Чистота мысли и молитвенной речи, обращенных к Богу, характеризуют чистую жизнь праведников в раю и уподоблены ручьям из воды, лишенной «порчи» нечестия, глумления и поношения.
Следующий образ – «ручьи из молока с неизменным вкусом». Молоко в Библии – символ слова Божьего, Священного Писания, которым «новорожденный младенец» – возрожденная к духовной жизни душа – питается до «повзросления»:
...Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение... (I Петр. 2, 2)
Слово Божье, Писание, имеет вечный, неизменный смысл, потому и о молочных потоках сказано, что вкус их «неизменен». Следовательно, изучать и постигать откровение Божье души будут и в раю, «напиваясь молоком» из текущих там «ручьев».
Далее упомянуты «ручьи из вина, дарующего наслаждение пьющим». Вино в Библии – символ духовной радости, экстатического «опьянения», вызываемого ощущением близкого присутствия Бога. Недаром об апостолах в момент нисхождения на них Святого Духа, в день Пятидесятницы, окружающие подумали, что «они напились сладкого вина» (Деян. 2, 13). Ведь духовная радость метафорически уподобляется вину, «которое веселит сердце человека» (Пс. 103, 14; в том же псалме сказано: «...буду веселиться о Господе» – Пс. 103, 34; ср.: «...о Нем веселится сердце наше...» – Пс. 32, 21). Итак, «ручьи из вина» означают непрестающее, вечное веселье обитателей рая, их всё возрастающую духовную радость.
И еще в раю текут «ручьи из чистого меда». Мед – общий для культур Древнего Востока символ мудрости, собираемой душой отовсюду, подобно меду с цветов. Так, постановления и заповеди Торы
...Слаще меда и капель сота... (Пс. 18, 11)
«Реки» мудрости будут напоять в райских обителях души, обогащающиеся познаниями в вечности...
После перечисления свойств райских потоков задается вопрос:
? ...Неужели тот, кто пребывает в раю, равен тому... кого поят кипящей водой, раздирающей внутренности? ([О] 47, 15)
«Напитки» райских рек услаждают внутренний мир души, в то время как осознание своей вины, муки раскаяния непрестанно терзают «внутренности» обителей ада. Так и согласно Библии нечестивцы в аду
...Не будут иметь покоя ни днем, ни ночью. (Откр. 14, 11)
В противоположность этому, Бог уже на земле
? ...Ниспослал покой в сердца верующих... ([Ку] 48, 4)
И тем более сказанное относится к грядущему их пребыванию в раю (48, 5), где спасенные души будут общаться не только между собой, но и с ангелами. Впрочем, последние незримо присутствуют рядом с человеком и на земле, записывая его поступки:
? Помни, что два ангела сидят у человека справа и слева и записывают его деяния. ([О] 50, 17)
По общемусульманскому верованию, эти два ангела фиксируют соответственно добрые и злые дела, что совершается незаметно для самого человека. Осознанное же собеседование с ангелами-служителями, посланными «в сотоварищи» праведникам, будет происходить уже в раю:
? Вокруг них будут ходить отроки, подобные сберегаемым жемчужинам. ([С] 52, 24)
Жемчуг – древневосточный символ тайной мудрости, поскольку добывается с большим трудом ныряльщиками, достигающими морского дна; море же – символ познания; ср.:
...Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9)
Само Царство Небесное, которое «внутрь вас есть» (Лук. 17, 21), в Евангелии уподоблено драгоценный жемчужине (Матф. 13, 45 – 46). Именно сокрытую мудрость («вино») хранят ангелы («отроки вечные»), делясь ею с верующими:
? Обносят их отроки вечные
? Кубками, кувшинами и чашами вина текущего, искрометного. ([Ш] 56, 17–18)
Восхождение в свете
Отрицая существование ангелов и вообще духовного мира, неверующие лишают себя не только великих сокровищ мудрости, даруемых взыскующим Бога, но и самой возможности духовного совершенствования – «лестницы на небеса» (а если они и желали бы ее иметь, то только для того чтобы «подслушать» происходящее в высшем мире):
? Или они владеют сокровищницами Господа Твоего...?
? Или есть у них лестница на небеса...? ([Ш] 52, 37–38)
Беззаконники не ведают, что их дела остаются в вечной записи у Бога:
? И всё, что они вершили, в книге деяний Записано – и малое, и великое. ([О] 54, 52–53)
Нечестивым, полностью увлеченным этим миром, не дано уразуметь, что содеянное человеком сохраняется навеки, поскольку связано с его душой – сущностью духовной; физический же мир, напротив, преходящ и не имеет вечной основы:
? Когда дрогнет земля, содрогаясь,
? Когда горы рухнут, рассыпаясь
? И в прах обращаясь... ([О] 56, 4–6)
Земля – общераспространенный символ материального мира, горы же означают всё наиболее грандиозное и почитаемое в физической реальности. То и другое исчезнет навсегда («обратится в прах»), и тогда для всех станет явной реальность духовная:
? Некогда ты увидишь, как пред верующими мужами и верующими женами потечет свет их – пред ними и с правой стороны их... ([С] 57, 12)
Приобретенные благие свойства души, вера и добрые дела, составляющие в действительности нерасчленимое единство («свет»), станут видимыми для окружающих. На виду у всех обнаружится и спасительное воздействие этих благих свойств на окружающий мир («потечет свет их»). Праведная душа как бы «проливает свой свет» перед собою – оказывает благое воздействие на всё, с чем соприкасается и на что смотрит («свет их – пред ними»), но воспринимается этот свет только теми, кто сам «во свете», т. е. склонен к добру («с правой стороны их»: правая сторона в общечеловеческой символике означает добро – ср. русское «правда», «праведность»).