Время исчезновения язычества можно определить довольно точно: язычники кладут в погребения вещи, необходимые покойнику в ином мире. Ведь «иной мир» язычника существенно не отличается от «этого» мира. Христиане верят, что в мире ином вещи покойнику не нужны, и их с ним не кладут.
Не кладут и сопроводительную пищу — корчаги с кашей, сосуды с водой и молоком, куски разрубленных туш. Христиане не кормят покойника, не дают ему пищи на время похода в иной мир.
Естественно, христиане не сжигают трупов. Наоборот, для них важно, чтобы труп сохранялся полностью, лежа на спине и головой на запад. Мессия придет с востока, там вострубит труба… И мертвые встанут, сразу лицом к мессии.
Языческие погребения до нашествия монголов известны по всей Руси. До середины XIII века не было на Руси области, в укромных уголках которой не жили бы и не справляли своих обычаев язычники.
В конце XIV века на Западной Руси этого уже нет. Элементы языческого обряда доживают до середины — конца этого столетия в глуши белорусских лесов.
В Волго-Окском междуречье только в XV веке окончательно перестали класть в могилу с покойниками вещи: оружие, орудия труда — с мужчинами; иглы, украшения — с женщинами. Часть современников Дмитрия Донского и даже Ивана Третьего, особенно в деревнях, оставались язычниками.
В XV веке финское население окрестностей нынешнего Петербурга поклонялось деревьям и фантастическим растениям, которые похожи на овец и приносят ягнят. Впрочем, и русские показывали иностранцам шапки, сделанные из шкур этих фантастических существ.
Двоеверие
Но и крещеные жили сразу в двух разных мирах: и в мире христианства, и в мире язычества. У всех первых князей и у многих князей XI–XIII веков — по два имени. Ольга крещена как Елена. Владимир крещен как Василий. Именем Ярослава Мудрого названы два города: Ярославль и Юрьев. Оба наречены разными именами одного человека, потому что крестильное имя Ярослава Мудрого — Юрий.
Два имени имели и приближенные князей, бояре, и дружинники, и все простолюдины — все русские-русины, принявшие таинство крещения.
За этим обычаем — иметь имена христианское и языческое — стоит огромный пласт представлений, сначала получивших название в Церкви: двоеверие.Потом этот термин переняла и наука.
Двоеверие означает, что человек искренне ходит в церковь, крестится и молится Богу, вешает в доме иконы, крестит детей и уважает священников. Но так же искренне он почитает и языческих богов, может поклоняться им, приносить жертвы, молиться им. Постепенно, конечно, языческий пласт культуры тускнеет, слабеет, забывается и через 2–3 поколения исчезает совсем. Об этом можно говорить так уверенно потому, что ничего нового и ничего особо специфично русского в двоеверии нет. Такую стадию в своей духовной жизни прошли очень многие страны; ученые изучали это явление на примере народов, крещенных в XVIII–XIX веках, и двоеверие изучено очень хорошо.
Так и на Руси у многих христиан на всякий случай «был спрятан идол, выдолбленный или нарисованный». Весь домонгольский период продолжает существовать культ священных деревьев и камней. Священные дубы почитают даже князья — кланяются им; проезжая верхом, сходят с седла; привязывают ленточки к ветвям.
Слияние христианства и язычества
Русское язычество вошло в православие далеко не только невинными жаворонками из теста на Троицу и блинами — солнечными знаками — на Масленицу. Не только резными коньками крыш и расписными наличниками. Не только свастиками и уточками с конской головой по подолам рубах.
Язычество проявляется уже в понимании жилища, где живет как бы христианин. Русская изба организована по стародавним обычаям. Столетиями, по крайней мере до XIX века, сохранялись традиции строить дом — модель Вселенной. Но что это за модель? Христианский храм — тоже модель, но вполне определенно христианская. В основу плана крестово-купольного храма положен крест, над которым раскинут полукруглый купол — символ небес.
А изба с ее символикой — языческая модель мира. И она к тому же населена языческими божками. Дом русского православного — весьма своеобразное место, которое люди разделяют с домовым, кикиморой, банником, запечником, чердачником, подвальным и прочими созданиями. В этих божков верят вполне серьезно. Встречаются люди, которые общались с ними. Домовому приносят жертвы, кормят его. И с овинником нужно уметь договориться. И с чердачником.
Это уже, строго говоря, не двоеверие. Это пласт языческой культуры, которая живет внутри христианской как ее неотъемлемая часть. На представления об этих существах распространяются вполне христианские понятия.
По представлениям христиан, младенцы способны разглядеть то, чего не видят погрязшие в грехах взрослые. Лишь непорочные могут видеть существ божественного, горнего мира — ангелов, архангелов, святых. Тех, кого мы не можем узреть в силу своей порочности. А вот бесов могут видеть как раз люди, упавшие ниже обычного человека; те, кто становится «достоин» лицезреть как раз тех, кого мы обычно не замечаем.
В народных поверьях часто бывает так, что маленькая девочка видит кикимору. Взрослые ее видеть не могут, а дети — вполне. Получается, что непорочные способны видеть нечисть — как будто бы она тоже святая и открывается тем, кто ритуально чист. Здесь сильно смешивается христианское и языческое отношение к жизни. Языческое даже преобладает — потому что для язычника не очень важен источник магической силы. Кикимора и любой из святых для него уравнены по смыслу, как носители этой силы.
Разделять свое жилище с бесами — совершенно не по-христиански.
Сколько написано о гаданиях в русской бане! А ведь оно возможно только потому, что после строительства новой усадьбы священник освящает все строения. Все созданное человеком освящается, из всего изгоняются бесы. Кроме баньки.
В усадьбе человека, который называет себя христианином, остается строение, не освященное Церковью. Строение, где не полагается держать икон; строение, в котором может поселиться кто угодно.
Гадающие девицы должны приходить в баню в полночь, сняв украшения и нательные кресты, раздевшись до нижней (полотняной, конечно) рубашки. Белье тоже полагается снимать. Девушки должны выглядеть так же, как их прапра— и еще много раз прабабушки, задолго до прихода христианства на Русь.
Народная память о Владимире
Не существует никаких былин, в которых действовали бы Рюрик, Олег, Игорь или Святослав. Совсем. Ни одной. Даже «умнейшая из людей» Ольга никак не упомянута в былинах, словно ее и не было. Но все русские былины обязательно упоминают Владимира Красное Солнышко. Это даже странно, потому что первые Рюриковичи — личности очень колоритные.
И память о Владимире своеобразная. Поразительно, но Владимира совершенно не запомнили как крестителя Руси. Ни одна былина не упоминает его как христианина. Народ не запомнил ни одной из войн, которые он вел. Даже война с Византией, взятие Корсуни-Херсонеса, никак не отразилась в народной памяти.
Из былин исчезли бесчисленные жены Владимира — осталась только одна, подобающая христианину, княгиня. Но и ее по имени былины не называют.
Владимир в былинах не занимается никакими государственными делами, не обсуждает политики, не принимает послов. Он делает только одно: постоянно пирует, потчуя самых разных людей. Это очень симпатичная фигура: добродушен, гостеприимен, хлебосолен.
За его княжеским столом пируют богатыри — Алеша Попович, Добрыня Никитич, Илья Муромец, Чурило Пленкович, Дюк Степаныч и другие. На двор Владимира Красное Солнышко они и приносят Соловья-Разбойника, Чудо-Юдо-Заморское, приводят пленных. Но сам князь не воюет, не управляет государством. Он только пирует, щедро оделяя едой и питьем всех желающих, сажая за свой стол буквально каждого пришедшего и приехавшего.
Глава 9
Правление Ярицлейфа Скупого
Вокняжение
Этого князя только со времен Карамзина называют Ярославом Мудрым. Летописи не знают такого князя, они знают Ярицлейфа Скупого.
Ярицлейф (Ярослав) Владимирович Скупой родился после 978 года от Рогнеды Рогволдовны, княжны Полоцкой. Называют и другие даты рождения: от 972 до 989 года. Судя по многим признакам, сам Ярослав преувеличивал свой возраст, чтобы считаться старшим сыном Владимира. Летопись упоминает, что Ярославу в год смерти было 76 лет — приличный возраст по тем временам.
Брак между Владимиром и Рогнедой был заключен в 978 году. Ярослав был третьим сыном Рогнеды и никак не мог родиться в тот же год. По мнению историков, даты были намеренно сдвинуты, чтобы представить Ярослава старше Святополка.
Ведь именно Святополк был старшим из сыновей на момент смерти Владимира. Не желая занимать Киев, князь Борис сказал своей дружине: «Не могу поднять руки на брата старшего; если отец наш умер, он сам занимает теперь место нашего отца».
В 1939–1940 годах костные останки Ярослава изучались. По данным разных ученых, Ярославу в момент смерти было несколько больше 50 лет, и самый вероятный год его рождения — 986-й. Другие полагали, что Ярославу в год смерти было 60–70 лет и родился он между 983 и 986 годами.
Владимир поставил Ярослава Ростовским князем (987–1010), а после смерти старшего сына Вышеслава — князем Новгородским (1010–1034). Великим князем киевским Ярослав сделался сам (с 1016 г.).
В крещении Ярослав получил имя Георгий. Тогда это имя на Руси произносилось как Гюрьги, а потом превратилось в Юрий.
Владимир хотел передать престол младшему, любимому сыну Борису. В 1014 году Ярослав отказался от уплаты Новгородом ежегодного урока в две тысячи гривен. Владимир Святославич скончался в 1015 году, в разгар подготовки к войне с Ярославом. До этого он посадил в тюрьму еще одного сына, Святополка. Вероятно, тот тоже не хотел отдавать престол младшему сыну Владимира, Глебу. Сразу после смерти Владимира восставшие киевляне освободили из тюрьмы Святополка и объявили своим князем.
Дружина хотела бы видеть князем сына Владимира от другой матери, Бориса. Но тот отказался — он не может идти против старшего брата.
Ярослав начал борьбу за киевский престол с братом Святополком. С ним шли ополчение новгородцев и наемная варяжская дружина во главе с конунгом Эймундом.
В 1016 году Ярослав разбил войско Святополка близ города Любеча — дождался момента, когда Святополк пировал, и нанес удар. Поздней осенью он занял Киев, щедро наградил новгородскую дружину оделив каждого воина десятью гривнами. Кроме того, он дал Новгороду «Грамоту Ярослава» — право принимать на службу города князей.
В течение того же 1016 года были убиты три сводных брата Святополка и Ярослава — Борис, муромский князь Глеб и древлянский Святослав.
Бориса и Глеба Православная церковь канонизировала как великомучеников. Их стали изображать в иконописи совсем маленькими, и почитались они как «убиенные младенцы». При том, что в момент убийства они были здоровенными дядьками. Святополка обвинили в этих убийствах и стали называть Окаянным.
Святополк бежал в Польшу, к своему тестю, королю Болеславу Храброму. Тот помог, послал войско. Поляки разбили Ярослава на реке Буг и захватили Киев. Болеслав захватил и держал при себе мачеху Ярослава и его первую жену Анну, а также его сестер. Сестра Святополка и Ярослава, Предслава, отказала Болеславу и не захотела выйти за него замуж. Тогда Болеслав публично изнасиловал ее. Болеслав даже пытался не передавать престол Святославу, чтобы самому стать киевским князем.
Киевляне, возмущенные неистовствами поляков, начали убивать их. Святополк уже сам хотел отправить поляков домой — им приходилось платить и отдавать «в кормление» города. Но едва поляки ушли, как Святополк остался без защиты.
После поражения на Буге Ярослав хотел «бежать за море». Но новгородцы изрубили его суда, чтобы их князь никуда не уплыл. Они собрали деньги, пришли к Ярославу во главе с посадником Константином Добрыничем (сыном Добрыни) и сказали, что будут воевать дальше. Они даже сами наняли варягов во главе все с тем же конунгом Эймундом.
В 1019 году это войско окончательно разбило Святополка. Раненный, он бежал.
«Повесть временных лет» описывает, что Святополк, убийца братьев, гнил заживо, сошел с ума и умер во время бегства «между поляков и чехов». Историки давно знают, что это не буквальное географическое обозначение границы Чехии и Польши, а поговорка со значением «Бог знает где».
Смерть Святополка Окаянного выглядит очень назидательно. Она слишком назидательна, в ней слишком много былинного, даже библейского, чтобы принимать эту легенду всерьез.
Скандинавские саги и новгородские летописи возлагают ответственность за гибель братьев не на Святополка, а на самого Ярослава. Новгородские летописи говорят, что Святополк бежал к печенегам (никак не в Польшу!) и судьба его неизвестна.
Проблема явных и скрытых Рюриковичей
Владимир оставил по меньшей мере 10 дочерей и 12–13 сыновей. Про некоторых из них мы знаем, кто от какой жены происходил, про других — нет. Нет никакой уверенности, что мы знаем ВСЕХ детей Владимира от его бесчисленных жен.
Сын Позвизд, судя по языческому имени, родился до крещения Владимира.
Дочь Добронега крещена как Мария. Скорее всего, она была дочерью Владимира от его второго христианского брака. Взрослой она стала женой короля Польши Казимира I.
Борис, князь Ростовский, и Глеб, князь Муромский, родились от «болгарыни» — но как звали эту женщину, нам не известно.
В 988 году Владимир посадил на княжение в Тьмутаракани своего семилетнего сына Мстислава. Воспитателем его стал варяг Свен, Сфен или Свенг. Мстислав Храбрый правил, опираясь на дружину, в которой печенегов и жителей Северного Кавказа было больше, чем руссов.
В 1022 году вождь касогов — адыгов Редедя (или Ридада) начал подготовку к походу на Тьмутаракань. Его целью стало захватить Тьмутараканское княжество.
Мстислав выступил навстречу Редеде. Когда оба войска построились для битвы, Редедя предложил Мстиславу единоборство: кто победит, получает государство другого. Мстислав победил и бросил на землю Редедю. И заколол лежащего кинжалом.
После победы над Редедей Мстислав взял себе его жену и детей. Касогов он обложил данью, а самые лучшие воины — адыги — просились в его дружину. Сыновей Редеди Мстислав окрестил под именами Юрий и Роман. Юрий погиб бездетным в 1024 г. За Романа Мстислав отдал замуж свою дочь Татьяну, и от этой пары происходит несколько дворянских семей. Историки считают их родословные подложными — родословные записи показывают от Романа Редегина до живших во второй половине XIV в. Константина Добрынского и Андрея Одинца всего пять поколений, тогда как их должно было бы быть не менее десяти-двенадцати.
Если верить легендам, Мстислав Храбрый получил от печенежского князя в подарок и похоронил прадеда — Святослава Игоревича: сжег на погребальном костре чашу, сделанную из его черепа. По другим данным, эта чаша хранится в запасниках одного из крымских музеев. Только чаш таких несколько, и никто не знает, какая именно сделана из черепа Святослава.
В 1023 г. Ярослав усмирял мятеж в Суздале. В это время Мстислав подошел к Киеву, но город его своим князем не признал и ворот не открыл. Мстислав не стал брать Киев штурмом, а пошел к Чернигову. Там ему ворота открыли.
Ярослав не вернулся в Киев, а направился в Новгород — собирать войска против брата. В конце осени 1024 года его войско встретилось с войском Мстислава у небольшой крепости Листвен (ныне деревня Малый Листвен Черниговской области в Украине). Черниговский князь Мстислав наголову разбил полки Ярослава — он вел за собой и свою многоплеменную дружину, и ополчение Северской земли.
Победивший Мстислав не преследовал брата, бежавшего в Новгород, а направил к нему послов с предложением: «Садись в своем Киеве, ты — старший брат, а мне пусть будет эта сторона». Тем самым Мстислав признавал старшинство Ярослава, но отстаивал свои права на Чернигов и Тьмутаракань.
Весной 1026 года Ярослав вернулся в Киев и в местечке Городце, на левобережье Днепра, встретился с Мстиславом. Братья примирились. По словам летописца, они «начали жить мирно и в братской любви, и престали усобица и мятеж, и была тишина великая на земле».