Муши (ласковое прозвище Ф. Неэля) проявил незаурядное великодушие, предоставив своей супруге подобную возможность, однако он не подозревал о том, что его ожидало: предполагаемое полуторагодичное путешествие растянулось на четырнадцать лет!
Несмотря на то, что Филипп Неэль был недоволен своей семейной жизнью и не раз предлагал жене официальный развод, он не только не развелся с Александрой, но стал ее преданным помощником, исполнявшим множество обязанностей: архивариуса, хранителя писем и вещей, поверенного в делах и, главное, финансового агента, умело распоряжавшегося ее денежными средствами. Безусловно, на протяжении долгих странствий А. Давид-Неэль он оставался единственным связующим звеном между ней и Западом и без его участия ее дерзкие замыслы вряд ли могли бы осуществиться. Этот незаурядный человек, до конца своих дней хранивший эпистолярную верность жене, постепенно стал для нее идеальным мужем, «лучшим из мужей, о каком только можно мечтать» (из письма от 25 сентября 1906 г.).
Как ни странно, путешественница много лет не оставляла надежду когда-нибудь возобновить семейную жизнь, писала об этом Филиппу и всякий раз удивлялась, что он не изъявлял по этому поводу особой готовности. Очевидно, его вполне устраивала роль мужа по переписке…
Их переписке суждено было стать подлинной летописью жизни «неукротимой Александры», как называет нашу героиню Ж. Шалон. Это и первый литературный труд А. Давид-Неэль, и история ее души, в которой запечатлены основные вехи ее биографии, этапы странствий и яркие, подчас еще не до конца осмысленные и приведенные в систему впечатления от увиденного. Она просила мужа бережно относиться к этим посланиям, заменявшим ей путевой дневник, и он исполнил ее просьбу.
Если бы Филипп Неэль отказался хранить, сортировать и возвращать письма своей жены, нам не довелось бы сегодня читать увлекательную хронику бытия Светоча Мудрости. Частичная переписка путешественницы была впервые опубликована в 1975 году, через семь лет после ее смерти, по инициативе ее помощницы Мари-Мадлен Пейронне, ныне возглавляющей фонд имени Александры Давид-Неэль. Некоторые из писем исчезли, другие (вероятно, наиболее личного характера) были уничтожены. Второе, полное издание писем увидело свет во Франции в 2000 году. Эта переписка — драгоценное свидетельство, позволяющее лучше узнать и понять личность мудрой странницы.
В 1911 году бывшая певица записывает в своем дневнике: «Жизнь прожита, я чувствую себя старой и больной». Она не предполагает, что ее подлинная жизнь только начинается…
Наконец настала пора, когда ее «уходы» перестали быть детскими шалостями и предпринимались с более серьезными намерениями.
Что же заставило француженку покинуть свой уютный дом в Тунисе, отказаться от привычных удобств и отправиться на Восток? Незаладившаяся семейная жизнь, духовная опустошенность или, по мнению ее мужа, одержимость бесами странствий?.. Должно быть, причиной тому — истинная натура А. Давид-Неэль, томившейся от повседневной рутины и жаждавшей увидеть мир во всей его беспредельности. Вдобавок, несмотря на то что исследовательница уже написала и опубликовала несколько солидных научных трудов, она понимала, что коллеги-востоковеды не воспринимают ее всерьез и относятся к ней скорее как к дилетантке. Для них буддизм всего лишь один из университетских предметов, относящийся к разряду гуманитарных наук; для нее это вера и смысл жизни. Путешественница отправляется в Индию не просто для того, чтобы расширить знания и занять «весьма почетное место во французской ориенталистике», а чтобы, подобно религиозным подвижникам, вступить на тернистый духовный Путь.
До отъезда из Европы А. Давид-Неэль успела выпустить три монографии: «Китайский социализм. Философ Мо-цзы и идея солидарности» (1907), «Индивидуалистские теории в китайской философии. Ян Чжу» (1909) и «Буддизм Будды и буддистский модернизм» (1911).
Первая из книг посвящена китайскому философу Мо-цзы (V в. до н. э.), родившемуся вскоре после смерти Конфуция. Его наследие представляет собой ряд разрозненных сочинений, относящихся к различным историческим периодам и записанных его учениками: согласно традиции учение мудреца передавалось из уст в уста. А. Давид-Неэль заинтересовала идея «универсальной любви», лежащая в основе этой доктрины, и она задалась целью выяснить, существует ли связь между «универсальной любовью», предложенной китайским философом, буддистским состраданием и христианским милосердием.
Исследовательница недостаточно хорошо знала китайский язык, чтобы перевести текст оригинала в полном объеме; она вынесла на суд читателя избранные фрагменты, дающие представление о теориях философа, с собственными комментариями, а затем связала их с актуальными проблемами современности.
Подвергнув учение Мо-цзы всестороннему анализу, она выяснила, что конечная цель этой «универсальной любви» очень реальна и прагматична, в соответствии с обычаями Древнего Китая. Мо-цзы считает позицию альтруизма более выгодной для корыстной по своей сути человеческой природы. Любовь, сосредоточенная на отдельных индивидах, ведет к конфликтам и войнам, а универсальная безличная любовь является источником мира и стабильности в обществе.
Другой малоизвестный в Европе китайский философ Ян Чжу, современник Мо-цзы, которому А. Давид-Неэль посвятила две статьи и книгу, привлек внимание исследовательницы своими взглядами, близкими к теории анархизма. (Первой ее пробой пера был анархистский трактат «Во имя жизни», изданный в 1898 году и переведенный на пять языков.) Независимый китайский мыслитель, исповедующий «нигилизм без горечи», полагает, что между жизнью и смертью нет никакого различия и смысл жизни человека — в обретении личного счастья сообразно своим личным склонностям. Счастье — внутри нас, и наша задача заключается лишь в том, чтобы осознать его, полагаясь на «сокровенный закон своего организма», вытекающий из «всеобщего закона Вселенной». Таким образом, Ян Чжу представляет собой антипод Мо-цзы.
Несмотря на тяжелое душевное состояние, А. Давид-Неэль публикует в 1907–1909 годах множество статей: «Божественные предки микадо», «Заметки о японской философии», «Некоторые современные писатели-буддисты», «Сионистские колонии в Палестине», «Местное образование в Тунисе» и другие, а также оригинальную брошюру «Рациональный феминизм», в которой автор рассматривает вопрос положения женщин в современном обществе сквозь призму буддистского учения.
Тысяча девятьсот десятый год — решающий этап в судьбе нашей героини: она окончательно посвящает себя востоковедению и заканчивает один из главных своих трудов — книгу «Буддизм Будды и буддистский модернизм», которая регулярно переиздается с 1911 года. Цель исследовательницы, как и в двух предыдущих работах, — распространение буддистской философии, являвшейся в ту пору достоянием узкого круга ученых и любознательных интеллектуалов. Она дает лаконичный, четкий и беспристрастный анализ учения Будды, которое считает одним из высочайших проявлений человеческой мысли. Напомнив читателю основные этапы жизни и деятельности Будды, автор излагает содержание «четырех благородных истин», а затем показывает, как достичь духовного просветления — главной цели человеческого бытия — с помощью медитации. Отдельные главы посвящены таким «столпам» восточной философии как карма и нирвана. Кроме того, в книге рассматриваются общественные проблемы современного буддизма, в том числе положение женщин в буддистских странах.
И вот, сбывается детская мечта Александры: она становится женщиной-миссионером, но проповедует не учение Христа, а слово Будды как на Западе, так и на Востоке. Репутация «воинствующей буддистки», подкрепленная множеством выступлений и публикаций, станет магическим ключом, который откроет перед путешественницей в Азии не одну запертую дверь, и благодаря этому она получит доступ к неведомым для непосвященных духовным учителям.
«Звездные часы», растянувшиеся на годы, в жизни Александры Давид-Неэль — это два ее главных путешествия: с 1911 по 1925 год и с 1937 по 1946 год. Маршрут первого охватывает едва ли не весь азиатский континент: за четырнадцать лет путешественница объехала Цейлон, Индию, Сикким, Непал, Бирму, Японию, Корею и Китай, прежде чем достичь своей заветной цели — Тибета с его столицей Лхасой. Она не просто посещала, а подолгу жила в этих странах, собирая материал для будущих книг. Мы остановимся лишь на некоторых, наиболее важных этапах ее странствий, красочно описанных в путевом дневнике.
В ходе своего второго пребывания в Индии, куда молодая француженка впервые приехала в 1890 году, А. Давид-Неэль встречается с выдающимися индийскими мыслителями и политическими деятелями, как-то: Вивеканандой, Шри Ауробиндо, Ганди и Неру, с безвестными йогами и святыми, среди которых немало профессиональных шарлатанов, с представителями различных каст и религиозных конфессий. Во время визита к некой женщине-гуру, посвятившей свою жизнь богу Вишну, путешественница получает от одного из ее учеников и еще двух вишнуитов необычное предложение: последовать примеру их наставницы и провести остаток своих дней в хижине, окруженной цветущим садом, в занятиях медитацией, молитвах и чтении благочестивых книг. Александра посмеялась над этим приключением, но ее самолюбию это польстило, поскольку означало признание ее научного авторитета и духовных заслуг на Востоке. А. Давид-Неэль потребовалось время, чтобы осмыслить свои индийские встречи и впечатления: книга «Индия. Вчера, сегодня, завтра», ныне озаглавленная «Индия, где я жила», увидела свет лишь в 1951 году, вскоре после издания книги о Непале «В сердце Гималаев». В том же, 1951 году был опубликован перевод с санскрита мистической индуистской поэмы «Аставакрагита», которая впоследствии была издана с другой аналогичной поэмой «Авадхутагита». Кроме того, путешественница отдала дань памяти Индии в книге «Чарующая тайна».
У А. Давид-Неэль двойственное отношение к Индии: она восхищается «пламенным мистицизмом» и древней мудростью, запечатленной в священных книгах и учениях индийских философов, но с горечью пишет о «духе трагизма», витающем над этой страной, и «своеобразном роке», довлеющем над ее народом (письмо от 27 июля 1912 г.). Ее удручают печальные страницы истории Индии и повергает в ужас чудовищная нищета ее обитателей, пассивно мирящихся со своими страданиями.
А. Давид-Неэль ведет интенсивную деятельность: она изучает санскрит, выступает с лекциями и докладами о буддизме, а также собирает сведения для ряда книг по индийской философии — труда, посвященного Веданте, исследования учения йогов и др.
Во время своего первого пребывания в Сиккиме в апреле — октябре 1912 года путешественница удостаивается невиданной чести: она дважды встречается с Его Святейшеством далай-ламой ХIII (1876–1933), дотоле не принимавшим ни одной европейской женщины.
Весной 1912 года духовный лидер буддистов обитает в Калимпонге, небольшом селении на юге Сиккима, в ожидании, когда китайцы покинут захваченную ими Лхасу. История Тибета, отмеченная многовековыми конфликтами и перемириями с Поднебесной, осложнилась после вмешательства западных стран. Закрытая для иностранцев Страна снегов, давний предмет вожделения Китая, стала к тому же ставкой в «большой игре» между Великобританией и Россией. 27 августа 1906 года Англия и Китай подписывают соглашение о совместном решении тибетских экономических проблем, а 31 августа 1907 года Британская империя и Россия заключают договор, согласно которому Тибет «представляет сферу интересов Великобритании, а Монголия — России». В 1904 году англичане вторгаются в Лхасу и устанавливают контроль над Страной снегов. Китайцы также не желают отказываться от своих притязаний и в феврале 1910 года вводят в тибетскую столицу войска, в результате чего далай-лама вынужден бежать и находит прибежище в Индии. Вскоре, в 1911 году, в Китае вспыхивает революция, которая приводит к свержению маньчжурской династии, и Тибет провозглашает свою независимость, хотя продолжает оставаться под британским протекторатом. Китайцы вынуждены уйти из Лхасы, и далай-лама возвращается в свою резиденцию.
«Желтый папа» расспрашивает француженку о западных буддистах, ее востоковедческих исследованиях и прочитанных книгах, а также задает неизменный вопрос: как давно и каким образом она стала буддисткой.
Я смутила его, сказав, что приняла буддистскую веру, когда еще не была знакома ни с одним буддистом, и, возможно, была единственной буддисткой во всем Париже… Проговорив 45 минут, мы пришли к решению, которое вполне меня устраивало: я подготовлю вопросы, которые переведут на тибетский язык и передадут ему, чтобы он на них ответил. Таким образом в моем распоряжении окажутся очень ценные, с точки зрения востоковедения, сведения. Я даже не надеялась на это (из письма от 15 апреля 1912 г.).
Вторая аудиенция у духовного лидера буддистов состоялась 25 апреля в селении Ари на юге Сиккима. Незадолго до этого А. Давид-Неэль были переданы ответы далай-ламы на ее вопросы, и у нее появилась возможность обсудить их с Его Святейшеством.
Несмотря на любезный прием, оказанный француженке, она пишет мужу: «Я не люблю “пап”, мне не нравится этакий буддистский католицизм, который он возглавляет» (из письма от 25 июня 1912 г.).
Путешествие А. Давид-Неэль в Сикким было ознаменовано несколькими важными встречами, во многом определившими ее дальнейшую судьбу.
Благодаря дружбе с сыном махараджи наследным принцем Кумаром и покровительству его отца, правителя маленькой страны, находившейся с XIX века под британским протекторатом, исследовательница получила доступ к ламам высокого ранга и религиозным деятелям, посвященным в оккультную мудрость. Одним из таких людей был лама Казн Давасандюп, директор школы в Гангтоке (столице Сиккима), составитель первого в истории англо-тибетского словаря и переводчик одной из главных священных книг тибетского буддизма «Бардо Тёдол», или «Книги мертвых». Александра с юмором описывает педагогические методы ламы, ставшего ее учителем тибетского языка и ламаистской философии, в одной из глав «Мистиков и магов Тибета».
Там же, в Сиккиме, А. Давид-Неэль знакомится с выходцем из знатной тибетской семьи Ладен Ла, будущим начальником полиции Лхасы, которому суждено сыграть очень важную роль в ее предстоящем путешествии в Тибет.
В конце мая 1912 года, во время посещения одного из высокогорных селений Северного Сиккима Лачена, исследовательница встречает настоятеля местного ламаистского монастыря («гомчена»), который пользовался необычной репутацией. Это своего рода «сиддипуруша»:
маг и святой, по полгода обитающий вне монастыря, в пещере, под навесом скалы, в каком-нибудь глухом уголке, где он медитирует в одиночестве по примеру великих йогов, о которых рассказывают история и мифы. Местные жители приписывают ему чудесную силу, в частности классическое умение летать (из письма 28 мая 1912 г.).
Через несколько лет этот человек станет духовным учителем француженки и посвятит ее в некоторые тайные учения тантризма.
После годичного пребывания на Востоке, в краю мудрецов, француженка чувствует, что она «преодолела преграды, которые воздвигает дилетантизм между индуистской философией и изучающим ее европейцем». Авторитет «дамы-ламы» настолько велик, что она проповедует учение Будды в ламаистских монастырях и сам махараджа обращается к ней за советом по поводу реформации буддизма в Сиккиме, а его сын Кумар, он же духовный лидер своей страны Сидкеонг Тулку, консультируется у нее по поводу медитационных техник и ритуальных молитв. В октябре 1912 года наследный принц преподносит путешественнице в знак уважения дорогой подарок — овеянную легендами древнюю статую Будды, якобы привезенную в Сикким первым ламой из секты Кармапа.
В этот период А. Давид-Неэль достигает высокой ступени духовного развития, позволяющей ей неоднократно погружаться в состояние «самадхи», о чем она сообщает в своем дневнике. Вместе с тем путешественница как никогда уверена в правильности избранного пути и преисполнена решимости продолжать свою миссию. «Да будет благословенно “то”, что уберегло меня от проторенных путей, заставило взобраться на Гималаи и на невидимые Гималаи мысли, бесконечно более высокие, чем все прочие!» — восклицает она 23 мая 1912 года, впервые увидев горы Тибета.
После поездки в Непал — «страну, похожую на тюрьму», где француженка совершает паломничество по святым местам, связанным с жизнью Будды, и более чем девятимесячного пребывания в Индии, в Бенаресе, она возвращается в декабре 1913 года в Сикким, где ей суждено приобщиться к тайнам буддистского тантризма, учения, до сих пор остававшегося загадкой для западных исследователей.
В 1914 году путешественница нанимает нового слугу, четырнадцатилетнего мальчика по имени Афур Ионгден, сиккимского тибетца, считающегося воплощением одного из великих тибетскихвождей-бодхисатв по имени Тэконгток. Отныне и до конца своих дней Ионгден будет верным помощником и соратником А. Давид-Неэль, а впоследствии, после возвращения во Францию, станет ее приемным сыном.
Двадцать четвертого октября 1914 года — 2 сентября 1916 года — период затворничества француженки в Гималаях, где она обитает то в пещере, в непосредственной близости от скита своего духовного учителя, то в палатке и хижине, оборудованной возле монастыря Лачен. Она записывает в своем дневнике:
Я покидаю бунгало в Тангу, чтобы поселиться в отчасти приспособленной для жилья пещере, расположенной на склоне крутой горы, на вершине которой «гомчен» занимает другую пещеру. Поскольку в первую ночь не успели установить мою кровать, я кладу ее на свои одеяла, расстеленные прямо на земле. В начале ночи мой фонарь гаснет, и я не смыкаю глаз до рассвета, размышляя о странном положении, в котором оказалась. Под этим каменным сводом очень тихо. Здесь, вдали от мира, человек пребывает в безмятежном покое.
«Безмятежный покой» нарушают сводки с фронтов бушующей в Европе Первой мировой войны, а также полученное 10 декабря печальное известие о кончине тридцатисемилетнего Сидкеонга Тулку, друга и спутника по многочисленным походам в гималайских джунглях, последовавшего за своим отцом-махараджей. Ходят слухи, что наследного принца, недавно взошедшего на престол Сиккима, отравили противники планировавшихся им реформ. Александра и ее учитель настолько подавлены этой скорбной новостью, что всерьез беспокоятся о здоровье друг друга.
Оправившись от горя, путешественница продолжает усиленно заниматься тибетским языком и переводами, посещает службы в монастыре и ведет беседы с «гомченом», которого она обучает английскому языку. Француженка рассказывает ему о религиозных учениях и духовных практиках Индии, а он посвящает ее в доктрины тибетских мистиков. Опыт созерцательной жизни в сочетании с интенсивным физическим и психическим тренингом по ламаистским рецептам необычайно притягателен для исследовательницы, которая впервые общается с настоящим подвижником, одним из тех, кто проводит в уединении по нескольку лет, занимаясь духовными практиками ради своего внутреннего развития. Ученичество предполагает безусловное подчинение гypy, и свободолюбивая француженка соглашается пожертвовать своей независимостью ради приобщения к тайной мудрости.
Отшельник из Лачена поначалу относится к иностранке, которую он уважает за ее знания и дружбу с махараджей, довольно настороженно, тем паче что она очень плохо говорит по-тибетски. И всё же ей удается убедить своего наставника отложить предстоящий трехлетний «цам» — период строгого затворничества в полной изоляции — и посвятить это время ее обучению.
Решившись на столь рискованный эксперимент, А. Давид-Неэль проявляет незаурядное мужество и отвагу. Она готова встретиться лицом к лицу с устрашающим миром тантристских богов и демонов и противостоять различным явлениям оккультного порядка. В книге «Мистики и маги Тибета» француженка уже отмечала странные психические феномены во время своего пребывания в Сиккиме, в том числе факты ясновидения, а также явное присутствие неких враждебных сил. Однако это единственная возможность удовлетворить свою жажду непознанного и получить ответы на различные неразрешимые вопросы.
Во время зимовки в пещере в 1915 году А. Давид-Неэль занимается по методам тибетских йогов, время от времени практикует «цам», а также упражняется в способе мобилизации внутренней энергии, называемой «тумо», позволяющей отшельникам проводить зимы в горах, на высоте четырех-пяти тысяч метров над уровнем моря. Этой техникой невозможно овладеть без опытного наставника, и ученица «гомчена» добивается в занятиях «тумо» существенных результатов. По приказу учителя она купается в ледяной воде, после чего медитирует на свежем воздухе, без всякой одежды, ночи напролет. Впоследствии путешественница гордилась, что ни разу тогда не простудилась.
А. Давид-Неэль подробно рассказала о духовной подготовке тибетских йогов в книге «Мистики и маги Тибета», впервые опубликованной во Франции в 1929 году, а также изложила некоторые собранные ею сведения в книге «Тайные учения тибетских буддистов».