Благословенный Господь сказал:
1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему "Я". Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы.
Посредством самой саттвы: т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.
2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей; это ведёт к духовности.
Саттвические вещи: т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.
3. Та высшая форма духовности - обретаемая увеличением саттвы - уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.
4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение, медитация, мантра и очищение - таковы те десять причин, которые развивают гуны.
Священное писание и т.д.: каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.
Рождение: здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.
5. Из них трёх мудрецы восхваляют только саттву; тамас они осуждают; в то время как к раджасу они безразличны.
6. Для увеличения саттвы человек должен придерживаться только всего саттвического. Благодаря этому приходит духовность, которая порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо ведёт к освобождению и устранению ложного отождествления своего "Я" с тонкими и грубыми телами.
Саттвическое: например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя - назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.
Неминуемо: т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.
7. Огонь, возникающий от трения бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. Подобным образом тело, порождённое сочетанием гун, разрушается аналогично этому огню.
Подобным образом: в роли огня выступает появляющееся знание.
Уддхава сказал:
8. О Кришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений - это источники опасности. Так почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?
Благословенный Господь сказал:
9. В сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление "я" (и "моё"); и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.
Представление: недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть "я", а есть вещи, отличные от "меня"), а она - желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.
10. В уме под влиянием раджаса появляются желания, и он начинает строить самые различные планы. Затем, под влиянием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развивается неуёмная жажда к их обретению.
Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.
11. Под влиянием этой жажды человек, лишённый самообладания, преднамеренно совершает действия, чреватые будущими страданиями, лишаясь рассудка из-за страстного раджаса.
12. Даже будучи захваченным и отвлечённым раджасом и тамасом, человек различения, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позволяя развиться этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставаться незатронутым раджасом и тамасом.
Различение: оно спасает его.
13. Будучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее время управлять положением своего тела и дыханием, и подчинять Мне свой ум постепенной практикой сосредоточения.
Надлежащее время: на восходе, в полдень и на закате.
14. Чтобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощён во Мне, вышеупомянутый процесс йоги преподавался Моими учениками - Санакой и остальными.
Уддхава сказал:
15. О Кешава, я желаю узнать, когда Ты учил этой йоге Санаку и других, и в какой форме Ты это делал.
Благословенный Господь сказал:
16. Санака и другие, духовные сыновья Брахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.
Духовные: букв. "созданные волей".
Санака и другие сказали:
17. О Господь, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Как же тогда они прекращают влиять и воздействовать друг на друга для человека, который ищет освобождения и хочет возвыситься над ними?
Воздействуют на ум: в форме желаний.
Благословенный Господь сказал:
18. Выслушав этот вопрос, великий Господь Брахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывался над ним снова и снова, но не мог понять сущности вопроса, ибо его ум был занят деятельностью.
Брахма и т.д.: это демонстрирует сложность проблемы - она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.
Сущности: что же именно беспокоило их.
19. Чтобы дать действенный ответ на этот вопрос, Брахма начал созерцать Меня. И тогда Я посетил его в форме лебедя.
Лебедь: который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.
20. Увидев Меня, они подошли, коснулись Моих стоп и, выбрав Брахму в качестве их главы, спросили Меня: "Кто Ты еси?"
21. Будучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, Я ответил им. Узнай от Меня, о Уддхава, что Я сказал тогда.