22. О мудрецы, если ваш вопрос относится к Атману, тогда та Реальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. Ведь должен же Я, говорящий, на чём-то основываться?
В стихах 22-25 Господь учит их различать между "Я" и "не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.
Основываться: если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.
23. Поскольку тела всех существ состоят из пяти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: "Кто Ты еси?" - простое сотрясение воздуха, и он совершенно бессмысленен.
По своей сути: т.е. как Атман.
Сотрясение воздуха и т.д.: также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.
24. Пойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только Меня, и ничто другое.
Правильно: т.е. посредством различения.
Только Меня: Вселенная - это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ "Я - это Всё".
25. Да, Мои сыновья, ум привязан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. Таким образом чувства и ум, переплетаясь вместе, формируют тело дживы, которая всегда тождественна Мне.
Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе - как Бесконечное "Я".
26. Посредством отождествления со Мной необходимо избавиться как от ума, который из-за постоянного сосредоточения на объектах чувств привязан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.
27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон - качества разума, обусловленные гунами. Высшее "Я" отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.
28. Поскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.
Разум: комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.
29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, - источник всех бед дживы, необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.
Источник всех бед дживы: скрывающий её блаженную природу и т.д.
30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снится во сне, что он проснулся.
31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, - ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.
32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, - это всё один и тот же Атман - Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.
Один и тот же: эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний - Атман, высшее "Я".
33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей, и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм - вместилище сомнений - мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.
Порождаются во Мне Моей майей: т.е. на самом деле являются воображаемыми.
34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу. Всё это - Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие, обусловленное превращением гун - это майя.
Подобно горящему обручу: порождающему видимость связанного целого.
Тройственное различие: состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
Майя: т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.
35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего "Я"; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается, то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти.
Если… воспринимается: ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.
Момента смерти: когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.
36. Совершенный человек не замечает бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится.
Не замечает: т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.
Не заботится: опьяневший от алкоголя - это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек - другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.
37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям, ибо всё это подобно сновидениям.
Оставаться: поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.
Его принадлежностям: например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.
38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи и йоги. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.
Санкхья: наука, предметом которой является различение между высшим "Я" и не-"Я".
Йога: наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим "Я".
39. О лучшие из мудрецов, Я - высшая цель йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.
Цель: всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.
40. Все извечные добродетели, такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему "Я".
Извечные добродетели: букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" - потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.
41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы - Санака и остальные - совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.