Господь Шива и Его почитание - Шивананда Свами 3 стр.


Если обучающийся установил отношения с Господом Шивой, его преданность быстро возрастет. Бхавы (ментальные состояния), которыми он может обладать — это дасья-бхава (отношения хозяина и слуги), которой обладал Тирунаваккарасар, или ватсалья-бхава, когда Господь Шива является отцом ученика, как это было у Тируджняна Самбандхара, или сакхья-бхава (дружеские отношения, в которых Господь Шива выступает как друг ученика), как в случае Сундарара, или сан-марга, когда Господь Шива — сама жизнь ученика. Такой бхавой обладал Маниккавасагар, она соответствует мадхурья-бхаве, или атма-ниведане, вайшнавов.

Когда три малы (паша) уничтожены, преданный соединяется с Господом Шивой, как соль с водой или молоко с молоком, но он не может выполнять пять функций (творение и т. д.), так как их может выполнять лишь Бог.

Освобожденный человек называется дживанмуктой. Хотя он обитает в теле, но по своим ощущениям един с Абсолютом. Он не совершает действий, которые способствуют дальнейшему обретению тел. Действия не связывают его, так как он свободен от эгоизма. Он может совершать добрые дела ради всеобщего единения (лока-санграхи). Он существует в теле, пока не истощится его прарабдха-карма. По милости Господа Шивы все его теперешние действия рассеиваются. Дживанмукта совершает поступки, побуждаемый обитающим в нем Господом. Слава Господу Шиве и Его Шакти!

Шива известен как обладатель Восьми Форм (ашта-мур-mu). Восемь Форм Шивы — это пять элементов, солнце, луна и священослужитель, совершающий жертвоприношение.

После пахтания океана Вишну принял образ Мохини. Когда Он находился в этом облике, Шива обнял Его. Шас-та — дитя Шивы и Мохини. Его зовут также Хари-Хара-путра (сын Хари и Хары).

Аппар советовал всем шайвам рассматривать Вишну лишь как один из аспектов Шивы.

Согласно Аппару, существуют три аспекта Шивы: (1) Низший Шива, растворяющий мир и освобождающий дживы от их уз. (2) Более высокая форма — Паратпара. Шива проявляется в этой форме как Шива и Шакти (Ар-дханаришвара). Эта форма именуется Парам-Джьоти. Этот Джьоти был недоступен пониманию Брахмы и Вишну. (3) За этими двумя формами находится Парам, первичное Бытие, из которого происходят Брахма, Вишну, Рудра. Это чисто шиваитская форма Бога. Она не имеет качеств. Это — Шивам шайва-сиддханты. Это — Парабрахман Упанишад и ведантистов.

Махавишну «Вишну-пураны» соответствует категории Парам шайва-сиддханты. Нараяна, или высший Вишну, соответствует Парам-Джьоти у Аппара или последователей шайва-сиддханты. Низший Вишну выполняет функцию сохранения. Он соответствует низшему Шиве.

В чем внутренний смысл всех упоминаний шайвами того, как Вишну почитал Шиву и вайшнавами — того, как Шива поклонялся Вишну? Низший Шива должен считать Нараяну (Паратпару, Парам-Джьоти) Своим Властелином. Низший Вишну также должен почитать Парам-Джьоти (Паратпару) как Высшего. Высший же Вишну и Высший Шива — идентичны. Они являются низшими по отношению к самому Высшему — Парам.

В высочайшем состоянии, известном как Шива-мук-ти, нет двойственности, невозможно что-либо увидеть. Происходит полное погружение в Шивам, или Высшее. Тот, кто хочет видеть, должен опуститься на низшую, непосредственно следующую за Высшим, стадию.

Шива-мурти (проявление) — ниже истинного Шивам, лишенного формы.

Согласно философии шайва-сиддханты, таттв насчитывается девяносто шесть. Это следующие таттвы: 24 атма-таттвы, 10 нади, 5 авастх (состояний сознания), 3 малы (загрязнения), 3 гуны (саттва, раджас и тамас), 3 мандалы (Сурья — солнце, Агни — огонь и Чандра — луна), 3 темперамента (вата, питта и шлешма), 8 викар (модификаций) — кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, дамбха и асуйя), 6 адхар, 7 дхату, 10 вайю, 5 кош и 9 врат. 24 таттвы — это 5 элементов (бхутов), 5 танматр (шабда и т. д.), 5 джняна-индрий, 5 карма-индрий и 4 караны (манас, буддхи, читта и ахамкара). Все перечисленные 96 таттв относятся к телу. Над ними и выше находятся 5 каньчук (покровов). Это нияти, каала, калаа, рага и видья. Эти пять входят в тело, являясь причиной износа его таттв, и причиняют телу вред.

Путем одной лишь крии шуддха-шайва не достигает окончательного освобождения. Он достигает лишь сало-кьи. Джняна в крие ведет к салокье, миру Шивы. Джняна в чарье приводит его к самипье (близости к Шиве). Джняна в йоге дает сарупью (сходство облика). Джняна в джняне — путь к саюджье (погружению, единению).

Амбалам обозначает «открытое пространство сердца», или чидакаша, Чидамбарам.

Лингам — Вишварупа, или Вселенская Форма, Господа.

Тот, Кто совершает разрушение мира, есть Шива, или Рудра. Вот почему Он считается выше Брахмы и Вишну.

Сиддхантины различают три вида джив (пашу) — виджняна-кала, пралайя-кала и сакала. У виджняна-кала наличествует лишь анава-мала (эгоизм). Пралайя-кала имеют анава- и майя-малы, сакала — все малы (анава-, карма-и майя-). Малы затрагивают только джив, но не Шиву. Те, кто освободились от мал (загрязнений), становятся идентичными Шиве. Они — совершенные существа, сиддхи.

Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамогуна-прадхана-майю — Господь Шива, всепроникающий Ишвара, который также обитает на Кайласе. Он — Бхан-дара, хранилище мудрости. Шива без Парвати (Кали, Дурги) — Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман. Ради благочестивых преданных с помощью Майи-Пар-вати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Преданные Рамы, прежде чем совершать поклонение Раме, должны почитать Господа Шиву в течение 3 или 6 месяцев. Рама и сам совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива — Покровитель аскетов и йогинов, облаченный в пространство (Дигамбара).

Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны — cammвy, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, который Он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.

Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар

бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкуры слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр — похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей обозначают мудрость и вечность — змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.

«Хаум» — это биджакшара Господа Шивы. Он — Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный), Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий). «Шантам шивам адвайтам» («Мандукья Упанишад»),

Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы — опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сак-ши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным Светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидъю и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.

В своей сущности я — Господь Шива. Шиво'хам, Шиво'хам, Шиво'хам.

Змея есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. Таково эзотерическое значение змей, которых Господь носит на Своем теле.

Господь Шива не ведает страха. В Шрути сказано так: «Этот Брахман бесстрашен (абхайам), бессмертен (амри-там)». Обычные люди пугаются одного только вида змей, но Господь украшает ими Свое тело. Это значит, что Господь Шива совершенно лишен страха и бессмертен.

Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Господа, показывают нам, что Он — Вечный.

«Намах Шивайя» — это мантра Господа Шивы. «На» обозначает землю и Брахму, «ма» — воду и Вишну, «ши» — огонь и Рудру, «ва» — вайю и Махешвару, «йа» — акашу и Садашиву, а также дживу.

Тело Господа Шивы белого цвета. Каково значение этого цвета? Это безмолвное поучение, смысл которого в том, что следует иметь чистое сердце и чистые мысли, избавиться от бесчестности, притворства, изворотливости, зависти, ненависти и т. д.

На лбу Господа — три полосы бхасмы, или вибхути. Что это обозначает? Смысл этого безмолвного поучения в том, что необходимо уничтожить три загрязнения: ана-ву (эгоизм), карму (действие в расчете на результат) и майю (иллюзию), а также три желания обладать — землей, женщиной и золотом — и три васаны (лока-васана, деха-васана и шастра-васана). Сделав это, можно приблизиться к Нему с чистым сердцем.

Что символизирует балипитха (алтарь), стоящий перед святая святых в храме Шивы? Человек должен уничтожить эгоизм и себялюбие (ахамта и мамата), прежде чем он придет к Господу. В этом и заключается смысл алтаря.

Что означает присутствие быка Нанди перед Ши-валингамом? Нанди — прислужник, страж порога обители Шивы. Он также и средство передвижения Господа. Он символизирует сатсангу. Находясь среди мудрецов, вы обязательно познаете Бога. Мудрецы укажут вам путь к Нему. Они уничтожат коварные ямы и ловушки, подстерегающие вас на пути. Они развеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце бесстрастие, знание и способность к различению. Сатсанга — единственная надежная лодка, способная перевезти вас через океан к берегу бесстрашия и бессмертия. Даже будучи весьма краткой, сатсанга (общение с мудрецами) есть великое благословение для тех, кто обучается, а также для людей с мирским сознанием. Благодаря сатсанге они твердо убеждаются в существовании Бога. Мудрецы уничтожают мирские самскары. Общество мудрецов — могучая крепость, позволяющая человеку защитить себя от искушений майи.

Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Божества. На горной вершине Кайласы Он предается погружению в Себя. Он — воплощение строгости, отречения и безразличия к миру. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир. Нанди — Его любимец, хранитель Его порога. Он заставляет затихнуть все окружающее, чтобы никто не потревожил Господа в Его самадхи. У Господа пять ликов, десять рук, десять глаз и две ноги.

Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Бык — средство Его передвижения. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.

Четыре ноги лани символизируют четыре Веды. Господь Шива удерживает лань в Своей руке. Это значит, что Он — Властелин Вед.

В одной из рук Он держит меч, так как Он является разрушителем смертей и рождений. Огонь в другой Его руке указывает на то, что Он защищает дживы, сжигая все оковы.

Слава и поклонение исполненному блаженства Господу Шиве, возлюбленному Умы и Парвати, Повелителю всех существ (Пашупати)!

«Аланкара-npuйo Вишнур абхишека-прийах Шивах» — «Господь Вишну наслаждается аланкарой (красивой одеждой, изысканными украшениями и т. д.), Господь же Шива — абхишекой». В храмах Шивы над Шивалинга-мом подвешивается сосуд, медный или латунный, с отверстием в центре, и денно и нощно вода изливается на Лингам. Возлияние на Лингам воды, молока, гхи, простокваши, меда, кокосового молока, паньчамриты и прочих жидкостей именуется абхишекой. Абхишека совершается для Господа Шивы. В это время поется ведический гимн «Рудри» («Шатарудрия»). Абхишека склоняет Господа к милости.

Господь Шива выпил яд, появившийся из океана, и с тех пор носит Гангу и полумесяц на Своей голове, чтобы охладить ее. Его третий глаз пылает гневом. Постоянная абхишека охлаждает этот гнев.

Наивеличайшая, наивысочайшая абхишека есть возлияние вод чистой любви на Атмалингу лотоса, находящегося в сердце. Внешняя абхишека, совершаемая с помощью различных предметов, способствует росту восхищения и привязанности к Господу Шиве и постепенно приводит к внутренней абхишеке, когда любовь изливается чистым и обильным потоком.

Абхишека является главной частью Шива-пуджи. Без нее поклонение Шиве нельзя считать полноценным. Во время абхшиеки в определенном ритме и последовательности поются «Рудри», «Пуруша-сукта», «Чамака», читается Махамритьюньджая-мантра, выполняется джапа и т. д. Понедельник считается важным днем для поклонения Господу Шиве, а тринадцатый лунный день (прадоша) — особенно священным. В эти дни преданные Шивы совершают особенную пуджу и абхишеку с «Экадаша-Рудри», арчаной, праздничным возжиганием множества светильников, предлагая обильный прасад.

Во время абхишеки с «Экадаша-Рудри» с каждым новым воспеванием «Рудри» совершается новое возлияние. Для этого употребляются вода Ганга, молоко, гхи, мед, розовая вода, кокосовое молоко, сандаловая паста, паньчамрита, благовонное масло, сок сахарного тростника и лимонный сок. После каждой абхишеки на голову Шивы возливается чистая вода. Вода или любые другие возлияния, употребленные во время абхишеки, считаются священными и наделяют бесчисленными благами преданных, которые употребляют их как прасад Господа. Он очищает сердце и уничтожает бесчисленные грехи. Его следует принимать с сильной бхавой и верой.

Когда вы совершаете абхишеку с бхавой и преданностью, ваш ум сосредоточен. Образ Господа и божественные помыслы наполняют ваше сердце. Вы забываете о вашем теле, обо всем, что связано с ним и окружает его. Эгоизм постепенно исчезает. Забывая обо всем, вы постепенно узнаете ощущение вечного блаженства Господа Шивы и радуетесь этому. Повторение «Рудри» или «Ом намах Шивайя» очищает ум и наполняет его саттвой.

Если вы совершаете абхишеку с одновременным воспеванием «Рудри» для человека, страдающего какой-либо болезнью, он скоро исцелится. Абхишека исцеляет неизлечимые болезни. Совершение абхишеки приносит здоровье, богатство, процветание, потомство и пр. Наиболее благостна абхишека, совершаемая в понедельник.

Назад Дальше