Историки смущены многими обстоятельствами, описанными в «Записках янычара». По их мнению, в тексте много противоречий. С одной стороны, Константин ненавидит турок, с другой — пишет о них много хорошего. С одной стороны, он вроде бы христианин: «Ни одного намека в них (в „Записках“ — Авт.) на переход автора в ислам не имеется. Скорее, наоборот, Константин подчеркивает свою верность и преданность христианскому исповеданию. Это особенно заметно в предисловии и в главе IV „Записок“. С другой — Константин прекрасно знаком с мусульманством, причем не по рассказам, а по личным впечатлениям». Современный комментатор недоуменно восклицает: «Мог ли он столь свободно ходить в мечети, не будучи мусульманином? Более того, Константин сообщает детальнейшие подробности, причем по своим личным впечатлениям, о дервишских радениях, на которые, как известно, не допускались не то что иноверцы, но даже и мусульмане, не посвященные в дервишество и при этом даже не вновь принятые. И, наконец, просто невозможно представить себе, чтобы христианин был поставлен султаном во главе гарнизона одной из важных крепостей — Звечай в Боснии — и под его начало было отдано пятьдесят янычар и еще тридцать турецких солдат».
То, что представляется странным для скалигеровской версии истории, становится естественным и даже необходимым в нашей реконструкции. В эпоху, описываемую в «Записках янычара», мусульманство и христианство еще не разделились до такой степени, как это сегодня считается. Их раскол произойдет позже.
«Записки янычара» во многих вопросах расходятся с принятой сегодня скалигеровской версией истории. Поэтому современные комментаторы вынуждены отмечать эти противоречия, и толкуют их, конечно, не в пользу Константина. Его обвиняют в ошибках, путанице, «незнании подлинной истории». Вот лишь несколько примеров.
«Например, соединение в одном лице Мурада II, кстати, названного Мурадом III, с султаном Сулейманом, Мусой и Мехметом I… Отсюда вполне понятны и многочисленные погрешности в родословных, как турецких султанов, так и сербских и боснийских деспотов и правителей, например, султан Мурад спутан с Орханом… первым сербским королем назван Урош I, а не Стефан Первовенчанный… По той же причине время основания города легко путается с возведением в нем укреплений… Такого же характера и скандальные географические ляпсусы вроде того, что р. Евфрат впадает в Черное море».
Между прочим, мы видим, что, по сведениям Константина, первым сербским, то есть русским, королем был Урош, то есть попросту Рош или Рус, русский. В рамках нашей реконструкции это очень естественно.
По поводу же «скандального ляпсуса» с впадением Евфрата в Черное море стоит отметить, что скандал возникает только в рамках скалигеровской истории. В нашей реконструкции он немедленно исчезает. Достаточно вспомнить, что Евфратом вполне могли называть реку Прут, приток Дуная, действительно впадающий в Черное море. Повторим здесь, что звук П часто переходит в Ф, и наоборот, поэтому Евфрат и Прут могли быть лишь разными вариантами одного и того же названия.
В Троице-Сергиевой лавре, в городе Сергиев Посад находится музей древнерусского прикладного искусства. В музее выставлена старинная митра — головной убор православного епископа — под названием «Митра 1626 года. Золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг; эмаль, чеканка, гравировка. Вклад князей Мстиславских».
Мы побывали в музее в 1997 году и случайно обнаружили любопытный факт. Спереди на митре выше золотого креста помещен большой драгоценный красный камень. На нем имеется арабская надпись. Заметить ее довольно трудно, так как она видна лишь под определенным углом зрения. Нужно встать так, чтобы не мешал блеск камня. Мы обратились к сопровождавшей нас женщине-экскурсоводу. Она подтвердила, что действительно на камне вырезана арабская надпись. Однако что здесь написано, она не знает. И не знает, кто из сотрудников музея мог бы ответить на этот вопрос.
Итак, мы вновь сталкиваемся с арабскими надписями на древнерусских драгоценностях. Тот факт, что здесь арабская надпись помещена на передней части митры, прямо над крестом, то есть на лбу епископа, который носил митру, совершенно ясно свидетельствует о том, что она не случайна и в свое время имела какой-то смысл.
В Троице-Сергиевой лавре, рядом с Успенским собором, находится усыпальница Годуновых — четыре захоронения. Считается, что здесь захоронен и сам Борис Годунов. Экскурсовод рассказал нам в 1997 году, что первоначально саркофаги, закопанные в землю, были накрыты плитами. Затем, уже при Романовых, в начале XVIII века с этим захоронением произошло то же самое, что с усыпальницей других русских царей в Архангельском соборе Московского Кремля. Место погребения Годуновых было закрыто кирпичным новоделом — массивным параллелепипедом. Считается, что четыре старые плиты были перед этим извлечены из земли и вмурованы в вертикальном положении в заднюю стенку романовского новодела. Сегодня там действительно видны верхние части четырех небольших плит. Их нижние части закопаны в землю, и прочесть надпись полностью невозможно. К тому же надписи сильно повреждены. Кстати, плиты совсем небольшие, наподобие надгробий, которыми закрывали саркофаги. Что было написано на больших, подлинных крышках, оказавшихся якобы замурованными под романовским новоделом? Сохранились ли крышки саркофагов? И были ли они там вообще?
С этим захоронением связаны некоторые странности. Сегодня «гробница Годуновых» находится вне Успенского собора, в определенном отдалении от его стен. Экскурсовод разъяснил, что раньше гробница будто бы была внутри собора, на уровне его пола. Затем, при перестройке храма, гробница «сама собой» оказалась далеко снаружи. Конечно, могут возразить, что «экскурсовод ошибся». Возможно, хотя и маловероятно.
Но если это так, то получается, что либо «уменьшилась» площадь собора, либо он «отодвинулся в сторону». В то же время пол Успенского собора сегодня заметно выше того уровня, где в наши дни расположена «гробница Годуновых». Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам довольно высокой лестницы. Как же получилось, что «гробница Годуновых», находившаяся внутри собора, на уровне его пола, опустилась вниз на несколько метров, оставаясь по-прежнему на поверхности земли?
По нашему мнению, эти фантастические объяснения восходят к XVIII веку, когда старались скрыть какие-то темные манипуляции вокруг захоронения Годуновых. Наша гипотеза проста. Никакого уменьшения Успенского собора или передвижки его стен, конечно, не произошло. Просто настоящая гробница Годуновых, находившаяся когда-то внутри собора, была уничтожена Романовыми. Или заложена новыми плитами, чтобы навсегда скрыть ее от глаз посетителей. Или ее вообще здесь никогда не было. Зато снаружи собора, существенно ниже уровня его пола, — так уж устроен здесь рельеф местности, — на земляной площадке, в стороне от собора, расположили поддельную «гробницу Годуновых».
В книге «Градостроительство Московского государства XVI–XVII веков» (М.: Стройиздат, 1994), в частности, говорится об истории города Астрахани. В этой истории, оказывается, имеет место поразительный и мало кому известный факт. Старая Астрахань, или, как ее называли, татарская Цитрахань, была известным торговым центром на правом берегу Волги. Цитируем книгу: «В XV в., благодаря местоположению у перекрестка водных и караванных путей, Астрахань выросла в значительный торговый город». Современная же Астрахань, считающаяся наследницей татарской Цитрахани и, как молчаливо подразумевается, стоящая на «том же самом месте», в действительности располагается в 9 верстах ниже по течению. Причем на противоположном, левом берегу Волги! В чем дело? Когда и почему татарская Астрахань оказалась на новом месте и получила название русской Астрахани? История этих событий удивительна и приоткрывает интересные страницы нашего прошлого.
Считается, что в 1556 году русские войска взяли татарскую Астрахань. В романовском изложении русской истории это событие названо ее присоединением к Московскому государству. Вскоре, однако, воевода И.С. Черемисинов якобы убедился в невыгодности военно-стратегического положения города в открытой степи и «трудности его удержания» при нападении противника. Спрашивается: а как же его удерживали татары на протяжении сотен лет до этого? Воевода с согласия московского правительства решил перенести город на его современное место. В 1558 году здесь возвели крепость, после чего быстро вырос новый город, который стал называться тем же именем — Астрахань. Далее сообщается, что, «обосновавшись на новом месте, воевода приказал срыть татарскую Цитрахань».
Итак, старая татарская Астрахань была попросту уничтожена, срыта до основания. А ее древнее имя было присвоено совсем другому городу, возникшему в 9 верстах на другом берегу Волги. Уместен вопрос: точно ли, что все это произошло в XVI веке? Может быть, был уже XVII век, когда Романовы громили остатки Орды и исправляли историю? Эпизод с Астраханью еще раз показывает масштабы этой деятельности. Оказывается, уничтожали не только изображения в храмах Кремля, варварски сбивая со стен штукатурку с бесценными фресками, срывали до основания целые города…
Многое потом свалили на «плохих польско-литовских интервентов». Но не всё. В отдельных случаях приходилось признаваться, что уничтожение старых русских городов и старой русской культуры — дело рук самих Романовых.
В 1-й книге настоящего издания нами сформулирована мысль, что в старых записях дат типа «1520 год» первая цифра 1 на самом деле происходит от первоначально стоявшей в начале даты буквы I — первой буквы имени Иисус. То есть раньше дата выглядела так: «Иисуса 520 год», или сокращенно 1520. А затем об этом было забыто (или заставили забыть), и букву I стали воспринимать как обозначение «тысячи». В результате вместо «пятьсот двадцатый год от Иисуса» стали говорить «тысяча пятьсот двадцатый год». Так незаметно «сфабриковали» тысячелетний хронологический сдвиг. И сместили дату рождения Иисуса из XI века в I век. Однако следы прежнего значения первой цифры 1 сохранились до сих пор. Некоторые примеры на этот счет нам сообщил Н.С. Келлин, сотрудник Института прикладной математики имени М.В. Келдыша.
В городе Бостоне, США, на территории Гарвардского университета есть экуменическая (поликонфессиональная) университетская церковь. Укрепленная при входе в нее мемориальная доска гласит: «This stone from the fabric of St. Savior’s Church. Southwark. London now the Cathedral Church of that Diocese commemorates the Baptism of John Harvarcb there on November 6, J607»
Дата 1607 год записана как J607. То есть Jesus-607, другими словами, «от Иисуса 607 год». Что указывает на рождение Иисуса Христа в XI веке. Отметим, что наличие здесь буквы J — первой буквы имени Jesus (вместо буквы I) — является дополнительным аргументом в пользу нашей идеи.
Другой факт подобного рода Н.С. Келлин обнаружил в замке Клостер (Нью-Йорк). Этот средневековый замок был куплен Рокфеллером во Франции, в области Руссильон, и перевезен в США. Коллекции, имеющиеся сейчас в замке, приобретены в разных странах Европы. Здесь, в частности, находятся рисунки на стекле (на кругах 20–25 см в диаметре) на евангельские, библейские и житийные сюжеты из Германии. Сохранность рисунков хорошая. Одна работа датирована: «J53Z». Сегодня историки расшифровывают эту дату как 1532 год. И снова мы видим запись J-532, то есть «от Иисуса 532 год».
Итак, существовала средневековая традиция записи трехзначных дат от Рождества Христова в виде буквы «J» с тремя арабскими цифрами, что совершенно откровенно указывало на имя Jesus, то есть на имя Иисуса Христа. И автоматически указывало на дату его рождения в XI веке.
Многим ли сегодня известно имя русского картографа XVIII века Ивана Кириллова? Вряд ли. Однако о нем уместно вспомнить в связи с открывающимися перед нами неожиданными фактами из русской истории. Судьба карт, составленных Кирилловым, чрезвычайно поучительна, и только теперь мы начинаем понимать ее подлинный смысл. Мы воспользуемся сведениями об Иване Кириллове, содержащимися в фундаментальном американском издании «The World Encompassed. An exibition of the history of maps held at the Baltimore Museum of Art October 1 to November 23, 1952 (Published be the Trustees of the Walters Art Gallery. USA, Baltimore, Maryland, 1952)».
В книге содержатся описания 282 средневековых карт, которые были представлены на выставке 1952 года в Балтиморском музее искусств в США.
Среди прочих экспонировалась и одна русская карта, выполненная Иваном Кирилловым. Это — «Imperii Russici tabula generalis quo ad fieri potuit accuratiessime descripta opera e Studio Inoannis Kyrillow. Supremi Senatus Imperii Russici Primi Secretarii Petropoli. Anno MDCCXXXIV. St. Petersburg, 1734».
Отметим, что в указанной книге отсутствует фотография этой карты. Сам по себе этот факт, конечно, не заслуживал бы специального упоминания, поскольку в книге воспроизведены далеко не все названные в ней карты (59 из 282). Но все дело в том, что история этой карты настолько необычна, что ее отсутствие невольно обращает на себя внимание. И вот почему.
Об этой карте американские авторы сообщают следующие поразительные факты. Цитируем: «Это — первая общая карта России, выгравированная и опубликованная, однако, по-видимому, запрещенная. Иван Кириллов… дослужился до поста в Государственной Канцелярии, где он числился как „эксперт по исследованию [топографическому] земли“. Когда Петр Великий решил создать исчерпывающее обозрение своих владений, ответственным за это был назначен Кириллов. Однако вскоре Кириллов обнаружил, что он окружен иностранными наемниками, привезенными из Франции и Германии, поскольку они обладали астрономическими познаниями и умели применять их к геодезическим описаниям. Ввиду противодействия правительства его планам и, напротив, попустительства иностранцам со стороны правительства, Кириллов планировал детально разработанную серию карт и упорно настаивал на публикации этих карт. Полная работа содержала три тома по 120 карт каждый, включая указанную выше общую карту страны. Императорская Академия запретила Кирилловский атлас, каким-то загадочным образом ликвидировала (!) печатные доски и издала в 1745 году свой собственный атлас… Зарегистрированы только два экземпляра Кирилловского атласа, один из них — с дефектами. Какие-либо листы, отпечатанные с оригинальных досок, исключительно редки».
Описывая атлас, изданный Императорской академией наук, составители книги с удовлетворением отмечают, как само собой разумеющееся, что этот атлас «не был первым русским атласом, однако он был куда более исчерпывающим и научно аккуратным, чем атлас Ивана Кириллова». Этот официальный «романовский атлас» был издан в 1745 году, то есть через одиннадцать лет после атласа Ивана Кириллова. Итак, усиленно работали одиннадцать лет.
Мы не видели карт Ивана Кириллова и поэтому не можем сказать, какого они были качества и каковы были их «научные неаккуратности». И были ли эти «неаккуратности» вообще. Вместе с тем лукавые слова о «научной аккуратности» позволяют предполагать, что кирилловский атлас еще сохранял какие-то географические следы Великой = Монгольской империи. Мешавшие романовским историкам возводить здание «правильной истории». Весь этот странный погром наводит на размышления. Так или иначе, понятно, что 360 карт Ивана Кириллова чем-то «очень не устроили» иностранных и императорских романовских картографов. В результате огромный труд пропал даром. Уничтожались следы Руси-Орды?
Современный читатель обычно представляет себе историю крещения Руси такой, какой она изложена в «Повести временных лет». То есть, как мы показали в 1-й книге настоящего издания — в источнике начала XVIII века. Согласно «Повести», Русь была впервые и окончательно крещена при князе Владимире в 986–989 годах н. э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель и предложили ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Само крещение, по «Повести», произошло в 988 году. С этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, первоначально состоявшая из греков-иностранцев. И только спустя несколько десятков лет, при Ярославе Мудром, церковь возглавил первый русский митрополит, и богослужебные книги были переведены с греческого на славянский язык. Обо всем этом рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII–XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.
Однако посмотрим, как крещение Руси, безусловно, важнейшее событие русской церковной истории, описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века. Возьмем Большой катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге имеется раздел «О крещении русского народа». Оказывается, что крещение описано в нем совершенно по-другому, чем мы привыкли думать. Большой катехизис утверждает, что было четыре крещения Руси. Первое — от апостола Андрея. Второе — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире». Ни для первого, ни для второго крещения в Большом катехизисе никаких дат не указано. И это — в начале XVII века! Значит, эти даты тогда еще не были известны или они считались недостоверными.
Третье крещение Руси в Большом катехизисе датировано. Оно состоялось при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н. э. Мы не обсуждаем здесь, почему катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно указывает 963 год н. э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».
Четвертое крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Оно датировано в Большом катехизисе 6497 годом, то есть около 989 года н. э. Вот что сказано в катехизисе: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей, в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских цифровых обозначениях — Авт.), от святых патриарх, от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия, архиепископа Новгородского, при Михаиле митрополите киевском». Мы сохранили здесь орфографию и пунктуацию подлинника, позволив себе лишь ввести прописные буквы, которые в подлиннике в этом отрывке вообще не встречаются.
Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была языческой. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось якобы привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой катехизис XVII века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле. Значит, на Руси уже существовали, по крайней мере, новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких новгородских архиепископов и киевских митрополитов при Владимире «нет». Как нам сегодня объясняют, мол, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии составителей Большого катехизиса.
Но тогда возникает следующий вопрос. Получается, что в XVII веке никто толком не знал — как крестилась Русь? Не читали «Повести временных лет»? Ведь если даже авторы Большого катехизиса не знали, то и всем остальным людям, которые учились по катехизису, об этом тем более было неизвестно. Следовательно, впервые «узнали правду» о крещении Руси лишь позднейшие «русские историки» — Байер, Миллер, Шлецер. «Вычитав» ее из «Повести временных лет». Которую в XVII веке их предшественники действительно прочесть не могли. По той простой причине, что она еще не была написана в том виде, в каком мы ее знаем сегодня. Свой миллеровско-романовский вид «Повесть» приобрела лишь в XVIII веке (см. «Русь и Рим», кн. 1). И, как мы видим, история крещения Руси в привычном нам сегодня изложении также появилась не ранее конца XVII века. В начале XVII столетия ее представляли по-другому.
Но вернемся к рассказу из Большого катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с даты крещения Руси. Согласно нашим исследованиям, эпоха крещения накладывается на XV век (см. хронологические таблицы на рис. 23а, 23б). Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой христианской церкви на несколько ветвей. В связи с этим перед светской властью действительно встал вопрос выбора веры. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в «Повести временных лет» именно так и описано. Не просто как крещение, а как «выбор веры».
Рис. 23а. Хронологический сдвиг на 410 лет в русской истории, в ее скалигеровско-миллеровской версии. Первая часть соответствия.
Рис. 23б. Хронологический сдвиг на 410 лет в русской истории, в ее скалигеровско-миллеровской версии. Вторая часть соответствия.
Но тогда становится понятным на первый взгляд необычное обстоятельство, что Русь пришлось крестить несколько раз. Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других народов ничего подобного не наблюдалось. А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как акты выбора веры при том или ином религиозном расколе, то события выглядят в совершенно ином свете.
Становится понятным также и странное на первый взгляд перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, или от Сисиния, или от Сергия. Если здесь перечислены лица, непосредственно принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему «или»? Тогда надо было бы употребить союз «и». А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена? Но вот если крещение Руси — это акт выбора веры, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того чтобы указать, какая именно вера, религиозная ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза «или» было оправдано. Веру принимали от того-то, или от того-то, или от того-то. Что, в общем-то, одно и то же. Таким образом, употребление Большим катехизисом союза «или» содержит косвенный намек на обстановку церковного раскола.
Посмотрим внимательнее на дату крещения Руси. Она содержит славянскую букву-цифру «У», означающую 400. Но известно, что во многих старых текстах буква «У» писалась практически неотличимо от буквы «Ц». Различие в написании «У» и «Ц» сводилось к едва уловимым тонкостям.
Правда, когда эти буквы встречались в тексте, то буква «У» в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой «О». То есть писали «ОУ», а читали «У». Поэтому неразличимость формы «У» и «Ц» обычно не приводила к путанице при чтении текста. А вот при употреблении буквы «У» и «Ц» в качестве цифр сразу начиналась путаница. Поскольку в этом случае дополнительной буквы «О» не писали. По своей же форме буквы «У» и «Ц» практически не отличались. И относились они к одному разряду, а именно к разряду сотен. Такая путаница, очевидно, приводила к ошибке в датах на 500 лет. Дело в том, что буква «Ц» означала 900, а буква «У» — 400. Стоило принять «Ц» за «У», как дата удревнялась на 500 лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в той или иной славянской дате сотни обозначены буквой «У», то эта дата в исходном старом документе вполне могла быть на 500 лет более поздней.
Именно такая ситуация возникает с датой крещения Руси. Эта дата — 6497 год — содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте здесь стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть 1489 год н. э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н. э., возможно, в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н. э. То есть концом XV века. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда, таким образом, в середину XV века.
Но ведь именно к XV веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Непосредственно связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Однако современники по-иному описывали происходящие события. По словам А.В. Карташева: «Симеон Суздалец в своей „Повести“ уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю святому Владимиру, но и самому равноапостольному великому царю Константину, „сотворившему православие“». Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший в XV веке. Получается, что именно эту эпоху описала «Повесть временных лет» как время последнего крещения Руси при князе Владимире. Напомним, что крестное имя Владимира Святого как раз и было Василий. Это хорошо известно и отмечено, в частности, и в Большом катехизисе.