«Самьюта Никайя», 421.
Мы могли бы также перевести слово дуккха как ‘горький’ и сказали бы, что по буддийскому учению жизнь полна горечи из-за попыток человека овладеть ею — как горчит молоко, когда стоит слишком долго.
Динамическая структура этого Круга называется пратитьясамутпада, двенадцатичленная цепь «зависимого происхождения». В ней двенадцать звеньев-причин, взаимно порождающих друг друга, образуя замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), а далее появляются сознание (виджняна), имя-форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), стимуляция чувств (спарса), чувственный опыт (ведана), хватание (тришна), чувство собственности (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость-и-смерть (джаражарана), которые в свою очередь порождают авидью. Будда объяснял, что авидья поставлена на первое место не потому, что с неё начинается Круг, а просто для удобства изложения. Весь Крут возникает одновременно, и эти термины существуют только относительно друг друга.
Технический термин, обозначающий такое действие — акарма, необусловленное действие или асамскрита — непридуманное действие.
«Маджшхима Никайя», 1.56.
«Шикшасамуччая», 234. В [23. с.136].
«Палийский Канон» (Виная Питика, III, 3–6 и Маджхима Никайя, 1, 349-52) перечисляют восемь разновидностей джханы: четыре pyпa-джханы и четыре арупа-джханы — стадии джханы с формой и без формы. Первые четыре постепенно овладевают понятиями (витакка) и дискурсивным мышлением (вичара), с помощью самадхи создавая невозмутимость (уппекха). Иными словами, ум возвращается к своему естественному состоянию целостности и недвойственности, он перестаёт цепляться за переживание с помощью символов дискурсивного мышления. Он воспринимает мир уже без слов и без понятий. Далее располагаются четыре стадии apyпa-джханы, которые описаны как стадии «Безграничного пространства», «Безграничного сознания», сфера «Ничто» и сфера «Ни перцепции, ни апперцепции» (Ни восприятия, ни невосприятия). Это стадия постижения ума своей собственной природы. В момент своей смерти Будда, как считают, вошёл в паринирвану, т. е. окончательную нирвану из четвёртой рупа-джханы.
Более полное обсуждение этого вопроса см. S.B.Dasgupta «An Introduction to Tantric Buddhism» (Calcutta, 1952) и Sir John «Woodroffe Shakti adn Shakta» (Madras and London, 1929)
У Судзуки [76, с.55]: «Поля чувств» — это области или аспекты внешнего мира, с которыми связаны те или иные органы чувств.
«Мадхьямика Шастра», XV, 3.
«Праджня-парамита-хридайя Сутра» (кит. версия).
«Саптасатика-праджия-парамита Сутра» 232, 234.
«Аштхасахасрика», П, 38, 40. В [23, с. 177–178].
Читатель, интересующийся философией Нагарджуны, сможет более подробно ознакомиться с ней по прекрасной работе профессора T.R.V.Murti [54]. К сожалению, на английском языке существуют переволы лишь фрагментов сочинений Нагарджуны, если только не считать его автором изложения «Праджня-парамиты», которое можно найти в [23, 24].
«Таковость» — это не прошлое, не будущее, не настоящее — ибо когда становится ясно, что нет ни прошлого, ни будущего, исчезает и настоящее. Ведь представление о настоящем имеет смысл лишь в соотношении с прошлым и будущим.
Общий обзор см. E.Nagel, J.R.Newman «Godel's Proof» (Scientific American, CXCVI, 6, June, 1956, стр.71–86).
«Ланкаватара Сутра», 154, 29–30, 32–33. В [75, с.242]. Я ссылаюсь на «Ланкаватара Сутру» для представления воззрений и Мадхьямики и Йогачары, т. к. предполагается, что или обе школы использовали эту сутру, или она принадлежит Йогачаре, но является поздним сочинением, включающим в себя идеи Мадхьямики. Так как историческая последовательность в данном случае не выяснена, я просто выбрал из этой сутры отрывки, наиболее ярко выражающие соответствующие взгляды.
«Ланкаватара Сутра», II, [75]. По преданию «Ланкаватара» была любимой сутрой Бодхидхармы, полулегендарного основателя Дзэн в Китае. Её связь с Дзэн подробно освещена в [75].
Собрание Песен Сарахи. [23].
Буквально это звучит так:
Mimno, mi-bsam, mi-dpyad-ching
Mi-bgsom, mi-sems, rang-babs-bzhag.
перевод основан на разъяснениях, полученных мной от м-ра Алекса Уэймэна из Калифорнийского Университета. «Mi-mno» приблизительно соответствует дзэн-буддийскому термину у-синь или у-ньен, т. е. ‘не-ум’, ‘не-мысль’, «bsam» эквивалентно санскритскому чинтана, т. е. дискурсивное размышление о том, что услышано, a «dpyad» миманса, т. е. философский анализ. «Bgsom» — скорее всего бхавана или китайское синь — ‘культивировать’, ‘упражняться «или ‘интенсивно сосредоточиваться’. «Sems’ — это четана или цю, передающее значение воли, намерения.
«Rang-babs-bzhag», буквально значит ‘само собой образовавшееся установление’, причём ‘само собой образовавшееся’, видимо, является точным эквивалентом даосского термина цзу-жань — ‘само собой’, ‘спонтанно’, ‘естественно’.
Ещё раньше, чем Доген, ту же мысль выразил учитель Дзэн Ма-дэн (ум. 788): «Вот как обстоит дело с мыслями, предшествующими, последующими и между ними: мысли следуют друг за другом, не будучи связаны друг с другом. Каждая мысль сама по себе абсолютно неподвижна»
Это и есть одно из важнейших соединительных звеньев между даосизмом и буддизмом, ибо, хотя темой «Книг Чжао» является даосизм, стиль и терминология её насквозь буддийские. Высказывания самых первых учителей Дзэн, таких как Хуэй-нен, Шень-хуэй и Хуэнг-бо, изобилуют именно такими мыслями: истинное знание есть незнание; просветлённый ум не рассчитывает, а реагирует непосредственно; нет противоречия между состоянием Будды и повседневной жизнью в мире.
(385–433 гг.). Его «Обсуждение основ» — главный источник наших сведений о взглядах Дао-шеня. См. (36, т.2, с. 274–284].
Ху-ши и Тан Юн-тин предполагают, что Бодхидхарма появился в Китае несколько раньше, в период 420–479 гг. См.[35,т.2.с.386–390], [60], [29].
Эта версия описана в книге Дао-сюаня «Sung-kao Seng-chuan» (Taisho, 2016), написанной между 645 и 667 гг., и в сочинении Дао-юаня Ching Те Ch'uan Teng Lu (Taisho, 2076), написанном около 1004 г.
Сочинения, приписываемые Бодхидхарме, можно найти в [74, т.1. с. 165–170] и в [65, с. 73–84]. Их стиль всегда остаётся чисто индийским и лишён даосского «привкуса».
В книге Хуэй-нена «Дань Цзин» приводится несколько примеров бесед Шестого Патриархи с учителями дхьяны, которые, очевидно, не принадлежали к его собственной «внезапной школе» дхьяны. Вплоть до Бо-чана (720–814), или даже позже, школа Дзэн не имела собственных монастырей. См. [30, с.13].
В современном китайском языке первые два иероглифа означают нечто светское, не монашеское. В настоящем контексте они бы обозначали, что истина Дзэн не может быть выражена в какой-либо определённой форме или доктрине, или же что учитель может только показать ученику, как тот может достичь этого сам. Однако поразительная двусмысленность китайского языка, возможно, сознательная, сохраняет оба эти значения. Сравните, например, сугубо «мирскую» формы дзэн-буддийских выражений и такую поговорку: «Прополощи свой рот всякий раз, когда произносишь «Будда!».
Переводы можно найти в [74, т.1. с. 182], исправленный вариант в [79, с.91]. Другой перевод Артура Вейли в [22, с.295].
Последние две строчки имеют тот же смысл, что разговор Хуэй-ко с Бодхидхармой.
Перевод из [113, с.181].
[7, гл.1]. Полное название работы с жизнеописанием и учением Хуэй-нэна: «Сутра помоста Великого Наставника Шестого Патриарха Хуэй-нена, проповедовавшего дхарму в Монастыре Да-Фаньсы в Шао-Чжоу; один цзюань, составленная распространителем дхармы, учеником Фахаем, получившим внезнаковое наставление» [103] или Lin-tsu T'an-Ching.Taisho,2008. Перевод в [102,61].
В литературе о Дзэн царит полная неразбериха относительно имён великих учителей эпохи Тан. Например, полное имя Шень-хуэй: Хо-цзе Шень-хуэй, что по-японски произносится «Катаку Джинне». Но Шень-хуэй — его монашеское имя, а Хо-цзе — родовое, по месту происхождения. Японские авторы обычно называют его Джинне, т. е. его собственным монашеским именем. Другой пример: Сюань-цзюэ, полное имя которого Юн-цзя Сюань-цзюэ, по-японски — Йока Дженкаку. Но японцы зовут его «Йока», по названию местности, а не по имени! В общем Судзуки пользуется чаще родовыми именами, а Фун Ю-лань — монашескими. Судзуки приводит то японские формы, то китайские, но пользуется иным способом их латинизации, чем Фун (точнее, его переводчик Бодд). Так что Линь-чжи Й-сюань (японское — Ринзай Гиген) у Судзуки иногда звучит как «Ринзай», иногда — Линь-чжи, а у Фуна — как Джи-сюань! Дюмулен и Судзуки последовательно стираются употреблять лишь японские формы, но тогда с первого взгляда не отличишь китайцев от японцев. Так что все, кто изучают Дзэн не по первоисточникам, сталкиваются с картиной, крайне затрудняющей историческую ясность. Судзуки так широко распространён, что я боюсь ещё более запутать читателей, если буду называть Хуэй-нена его родовым именем — Да-чжань. Единственное, что я решаюсь сделать, — это приложить именной указатель. Положение ещё более ухудшается тем, что существует путаница и в датах. Так, годы жизни Шень-хуэя у Фуна даются как 686–760 [35], у Жерне [39] — 668–760, а у Дюмулена и Сасаки [30] — 668–770.
Этот период подробно описан в [30]. Демьевиль [27] перевёл рукопись Тинь-Хуана [60, 4646], повествующую о диспуте в Лхассе в 792-4 гг. между учителем школы Внезапного Чаня и группой буддийских монахов из Индии. Дзэн-буддийский учитель носит имя «Михаяна», и нет оснований связывать его с традицией, идущей от Хуэй-нена. Его учение является более умеренным, чем доктрины Шестого Патриарха. То обстоятельство, что индийские учёные в этом рассказе поражены и возмущены доктриной этой школы, указывает на чисто китайское происхождение этой истории.
«Шень Хуэй Хо-чанг И-чи». Китайский текст приведён в редакции Ху Ши, Шанхай, 1930.
Т. е. Дхармакайя (см. выше). Полный перевод Чен-Тао Ке (яп. Шодока) можно найти в работе [79] и [65].
Несколько неточное слово «монах» есть вынужденный перевод слова сен, хотя изучающего Дзэн чаще называют образно и выразительно юнь-жуй — ‘облако и вода’, ибо он «плывёт, как облако, и течёт, как вода». Но я не в состоянии найти этому выражению краткий английский эквивалент.
В Чу Чань [1 9,с. 16.1 8]. Ещё один частичным перевод есть в работе [79,с.132–140].
Линь-чжи в [5, 1:4, с. 5–6]
Полное описание смотри ниже. На японском слово коан — это звуки, произносимые раздельно: ко aн.