ЖИЛИ-БЫЛИ
Русские народные сказки о боге, черте, и попе, и хитроватом мужике
Во всякой сказке есть элементы действительности.
Жили-были
1
Талантлив русский народ. Он создал прекрасные по своему совершенству былины, песни, пословицы, сказки…
Сказка — один из основных видов устного народного поэтического творчества, в котором выражаются мечты человека о будущем, его отношение к действительности, его эстетические идеалы и мировоззрение. Сказка благодаря своему жанровому многообразию (волшебные, легендарные, авантюрные, социально-бытовые, сказки о животных) запечатлела быт, нравы, общественные устремления людей…
Велика история русского народа; было в ней и то, что мы называем сегодня религиозным дурманом, суевериями. Веками религия и церковь объединяла и разлучала, присоединяла и отлучала, преданно служила господствующим классам. Но народ жил своею жизнью, пренебрегая рамками официальной церковности и религиозности. Его отношение к жизни, к миру сохраняло реалистичность и трезвость. И потому в народе всегда были сильны антиклерикальные, антицерковные, атеистические начала.
Александр Сергеевич Пушкин писал, что русский народ питает «презрение к попам и равнодушие к отечественной религии», он полон «насмешек насчет всего церковного» [1].
Виссарион Григорьевич Белинский в своем знаменитом «Письме к Гоголю» с огромной силой и убедительностью опровергал утверждения о том, что русский человек боголюбив, как никакой другой, что весь строй его жизни покоится на верности православию. «По-Вашему, — писал он, — русский народ — самый религиозный в мире: ложь! Основа религиозности есть пиэтизм, благоговение, страх божий. А русский человек произносит имя божие, почесывая себе задницу. Он говорит об образе: годится — молиться, не годится — горшки покрывать. Приглядитесь пристальнее, и Вы увидите, что это по натуре своей глубоко атеистический народ. В нем еще много суеверия, но нет и следа религиозности» [2].
Взгляды Пушкина и Белинского полностью разделял Александр Иванович Герцен. «Русский крестьянин, — считал он, — суеверен, но равнодушен к религии, которая для него, впрочем, является непроницаемой тайной. Он для очистки совести точно соблюдает все внешние обряды культа; он идет в воскресенье к обедне, чтобы шесть дней больше не думать о церкви. Священников он презирает как тунеядцев, как людей алчных, живущих на его счет. Героем всех народных непристойностей, всех уличных песенок, предметом насмешки и презрения всегда являются поп и дьякон или их жены.
Множество пословиц свидетельствует о безразличии русских к религии: „Гром не грянет — мужик не перекрестится“, „На бога надейся, да сам не плошай“» [3].
Конечно, далеко не случайно Пушкин, Белинский, Герцен, говоря об атеистическом характере народа, обращались к фольклору — к искусству, которое создал народ и в котором он выразил свое отношение к миру, к социальной действительности.
Сказки — свидетельство самого народа — раскрывают истинное его отношение в прошлом к богу и религии.
В бытовых, сатирических сказках народ высмеивает духовенство, мстит ему за вековые обиды, торжествует над ним свою победу. Один из самых популярных циклов сказок — сказки о попе и работнике (в нашем сборнике они представлены в разделе «Мужик и поп»). По сюжетам они разнообразны, но едины по своему мироотношению: всегда хитрый, умный мужик оказывается предприимчивее попа.
2
Жили-были… Так обычно начинаются сказки. Если подобрать к слову сказка однокоренные слова, то мы сможем раскрыть ее смысл: сказка — сказывать — рассказывать. То есть сказка — это то, что рассказывается, устный рассказ о чем-либо интересном как для исполнителя, так и для слушателей.
Но всякий ли интересный рассказ является сказкой? Можно с уверенностью ответить на этот вопрос: нет! Народ сам в своих пословицах и поговорках отметил еще одну характерную особенность сказок, которая подчеркивает их своеобразие. Обычно, когда нам рассказывают что-либо, во что трудно поверить, мы говорим: «Не рассказывай сказки!», «Все это сказки!» Есть пословицы, в которых сказка сравнивается с песней: «Сказка — складка, а песня — быль», «Сказка — ложь, а песня — правда». О чем это говорит? О том, что сказка повествует о таких событиях, которые в жизни произойти не могут, они невероятны, фантастичны.
И в самом деле, разве можно поверить в то, что журавль учил лису летать, что солдат на черте через всю Русь домой на побывку прибыл? И, конечно же, совершенно неправдоподобная ситуация, когда из тучи вместо дождя падают блины, в рыболовные сети в реке ловятся зайцы, а на деревьях в лесу живут щуки!
Так что же: сказки повествуют о том, чего не было? В таком случае зачем они? Неужели только для того, чтобы разжечь воображение слушателя или читателя? «Слушаю сказки, — писал своему брату Пушкин, — и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания. Что за прелесть эти сказки! каждая есть поэма!» [4] Поэт увидел в сказках не праздную забаву: их незнание он расценивал как недостаток воспитания! Ему же принадлежат слова: «Сказка — ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок!» Так он закончил свою знаменитую «Сказку о золотом петушке».
Сказки учат человека быть добрым и справедливым, учат умению противостоять злу, презирать хитрецов и льстецов, ненавидеть врагов. Они утверждают честность, преданность, смелость. Бесхитростные и нереальные на первый взгляд, рассказы имеют глубокий жизненный и даже философский смысл, а их фантастичность служит более яркому выражению этого смысла.
Многие века люди были далеки от правильного понимания явлений природы. Ветер, который вырывал с корнями деревья, бежавшие по небу черные тучи, проливающие на землю потоки воды, гром и молнии, обрушивавшиеся на беззащитного человека, звери, подстерегавшие его в дремучих лесах и оврагах, — все это наводило страх, заставляло думать о том, что в природе все живет, движется, имеет разум. А раз так, значит, все это могло принести ему и вред и пользу. Будучи бессильным перед природой, человек стал поклоняться ей, ощущая себя ее частицей, искал у природы защиты и одновременно стремился защититься от нее, такой грозной и всесильной.
Все это и объясняет нам, почему звери в сказках разговаривают, почему в известной сказке «Сивко-Бурко» умерший отец ведет диалог со своим младшим сыном.
Но все это говорит лишь об истоках фантастики сказок, их неправдоподобного содержания. Нельзя не обратить внимания на то, что сказки рассказывают не о вере человека в сверхъестественность предметов и явлений природы, а прежде всего о самых насущных, жизненно важных для него проблемах. В сказках человек высмеивал суеверия, невежество, веру в чертей и в сверхъестественные явления. Такие сказки составляют определенную часть сказок о животных и значительную часть волшебных, легендарных и социально- бытовых сказок.
Сказки о животных, как правило, сатирические. О чем, например, говорит помещенная в нашем сборнике сказка «Курочка Татарушка»? О том, что глупы не только старик и старуха, распричитавшиеся о разбитом яичке, снесенном курочкой Татарушкой, но и дьячок, который «с печали дедушкиной» побежал в колокола бить, и дьякон, «с горя дедушкиного» начавший рвать церковные книги. Комичен конец сказки: пришел поп и начал дьякона с дьячком лупить — дьячка дубиной, дьякона — вязиной… Героем сказки «Коза Тарата» стал поп, который из-за строптивой козы убил не только работника, но и сына, дочь, попадью.
Волшебные сказки — сказки фантастические, чудесные. В них совершенно особенные персонажи. Это, прежде всего, чудовища: Кощей Бессмертный — страшный, сильный старичище, похищающий женщин — как правило, мать, жену или невесту героя сказки; Баба- Яга — «костяная нога, сама на ступе, нос в потолок, одна нога в правый угол, а другая — в левый»; Змей, пышущий огнем, о трех, шести, девяти или двенадцати головах… Ведьмы, колдуны, волшебники, черти населяют эти сказки. Они несут гибель людям и царствам; они необыкновенно сильны, агрессивны. Злое начало воплощают в себе и человеческие персонажи: ненавидящая детей мужа мачеха, старшие братья героя и т. д. Со всеми ними ведут борьбу не на жизнь, а на смерть положительные сказочные герои — Иван-царевич, Иван-дурак, Марья Моревна… Их отличает скромность, трудолюбие, верность, доброта, готовность прийти на помощь, бескорыстие. Мы сочувствуем им в трудную минуту, радуемся их победам. Только таким героям служат волшебные помощники, только они становятся обладателями волшебных предметов. Ивана- царевича выручает из беды серый волк; герою сказки «Сивко-Бурко» приходит на помощь чудесный конь…
Волшебные сказки — своеобразный вид устной приключенческой литературы народа. Как с неослабевающим вниманием читаем мы современные фантастические повести о приключениях людей на далеких планетах, так с огромным интересом следим и за путешествием сказочного героя в «тридевятое царство, тридесятое государство». Здесь его поджидают чудеса, неожиданные испытания, здесь ему нередко угрожает смерть. Но все в волшебных сказках закапчивается благополучно — чаще всего женитьбой Ивана-царевича или Ивана-дурака на распрекрасной царевне или королевне.
Сказки-легенды назидательны, моралистичны. Они всегда рассказывают об очень серьезном в жизни человека, поднимают художественное изображение конкретного события на уровень социально-философских обобщений. В сказке «Золотой топор» бедный мужик за свою честность получает серебряный и золотой топоры, а богатый из-за своей жадности и нечестности лишается и собственного топора. Таковы же сказки-легенды — «Чудесная молотьба», «Пиво и хлеб», «Горький пьяница», «Жадная старуха» и др.
Бог, апостолы, святые в легендарных сказках не имеют ничего общего с теми представлениями о них, которые стремилась внушить народу церковь. Сказки-легенды — это, собственно, народные апокрифы [5]. Героями здесь являются библейские персонажи, но ни сюжеты, ни содержание не совпадают с официальным вероучением, поэтому, как увидим далее, их издание в условиях дореволюционной России было весьма затруднительно. Более того, рядом с библейскими персонажами в легендарных сказках встал мужик — и их создатель, и их исполнитель, лицо, сугубо заинтересованное в том, чтобы жизнь его на грешной земле была лучше.
Особенно сильно сатирическое начало, способствующее выражению социальных симпатий и антипатий народа, проявилось в социально-бытовых сказках. Героем их является простой человек: крестьянин, кузнец, плотник, солдат. Они трудолюбивы, наделены жизненным оптимизмом и вместе с тем часто находятся в бедственном положении, особенно подчеркивается нищета мужика: ему и его семье нечего есть, не во что одеться.
В сказках о животных, в социально-бытовых сказках нас поражают невероятные ситуации: чтобы брат брату выколол глаза — быть этого не может! Но сказка нарочито сгущает краски: раз уж родственные узы рвутся из-за стремления обогатиться, то что же говорить о людях, не связанных родством! Сказки осуждают стремление к обогащению: оно связано с потерей человеческого облика, ведет к преступлению.
Социально-бытовые сказки ярко показали социальные противоречия феодального общества. Человек-труженик, создающий материальные и духовные ценности, живет в кабале, в унижении, а его враги — помещики и попы — в богатстве, безделье. Но это — изначальная ситуация в сказках. Ведь в жизни должно быть по-другому: кто не работает — тот не ест! И сказки зло смеются над помещиками и попами…
Значительная часть социально-бытовых сказок принадлежит к числу антирелигиозных, антиклерикальных, антицерковных. Народ издавна создавал свою атеистическую литературу. В ней он высмеивает догматы православной церкви, наивную веру в потусторонний мир, в святых, в различного рода «чудеса», высказывает резко отрицательное отношение к служителям культа.
«Тот свет» в сказках, как и принято в христианстве, делится на рай и ад. В раю — место святым, безгрешным, в аду — провинившимся на земле. Сказки изображают ад и рай, но по-своему, не по-христиански, а по-народному. Оказывается, в раю не так уж хорошо! Человек с того света смотрит на землю, думая о родных, близких, стараясь помочь им. И рай хочет переделать на земной лад…
В то же время и ад не пугает простого человека. Ведь на земле его жизнь не лучше, чем жизнь в аду! К чему запугивания? Кузнец показывает черту условия своей работы на заводе, и тот в страхе убегает! (сказка «Черт и кузнец»).
Сказка не щадит никого — ни барина, ни попа, ни мужика, ни его жену. В сказках высмеиваются народные суеверия, беспросветная глупость тех, кто слепо верит в загробную жизнь, в чудеса, в «святые явления» и пр. Прихожане верят, что мир сотворил дьякон (сказка «Дьякон мир сотворил»), плачут, слушая проповеди попа, не понимая их (сказки «Как солдат бабу окрестил», «С того света выходец», «Микола Дупленский», «Святая вода» и др.). Эти ли не яркое подтверждение слов Пушкина, писавшего: «Религия чужда нашим мыслям и нашим привычкам» [6].
3
Жили-были… Сказки и были, и жили, но существовали не сами по себе. Их исполняли, их слушали… Могла ли церковь мириться с тем, что рассказывал о боге, святых и священниках простой мужик? Конечно же, нет… По словам Белинского, церковь всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма, поборницею неравенства, льстецом власти и гонительницею братства между людьми. Вместе со светскими церковные власти жестоко боролись против фольклора: ведь он высмеивал власть имущих и их прислужников — священнослужителей. Церковники преследовали любое проявление свободомыслия, для них было кощунственно и опасно все то, что противоречило господствующей официальной политике и идеологии. Церковные поучения полны прямых запретов «басни баять, песни петь и в гусли играть».
«Басни баять» — это рассказывать сказки. Запрещались, разумеется, не детские сказки, не волшебные или сказки о животных, а социально-бытовые: о барине, о попе, о царе… В указе царя Алексея Михайловича (1649 г.) повелевалось, например, воеводам выявлять и строго наказывать тех, кто сказки сказывает «небывалые и празднословием и смехотворством, и кощунством души свои губят».
Антицерковный, антиклерикальный фольклор являлся одним из самых действенных средств зарождавшейся революционной борьбы. Суровым гонениям в XVII веке подверглись, например, скоморохи — древнерусские бродячие актеры. Значительное место в их репертуаре занимали антипоповские сказки. Преосвященный Иона, митрополит Ростовский и Ярославский, в 1657 году в Устюжском и Усольском уездах, а также в Соль-Вычегде учинил закон крепкий: «Чтоб отнюдь скоморохов и медвежьих поводчиков не было и в гусли б и в домры, и в сурны, и в волынки, и во всякие бесовские игры не играли, и песней сатанинских не пели, и мирских людей не соблазняли…»
Но запрет и преследования начались не в XVII веке, а гораздо раньше. До нас дошли свидетельства о гонении на фольклор («от бесов рожденный») из глубины веков. Серапион, епископ Владимирский (XIII в.), в своих поучениях упрекал паству за то, что она не чтит «божественные писания», а слушает «басни человеческие».
Немало случаев преследования знает XIX век. Духовная цензура особенно была пристрастна к изданиям, в которых публиковался антирелигиозный, антицерковный фольклор. Задерживались издания, составителей вынуждали убирать из сборников «опасные и вредные» материалы, подрывающие устои помещичье- самодержавного строя, авторитет русской православной церкви. Серьезные нападки со стороны церковников претерпевали прежде всего фольклорные сборники сказок.