Цивилизация. Зодчие духа. Созерцатель - Текелински 7 стр.


Абсурдная разумность.

Что значат законы нашего бытия? Что значат законы природы? Что значат законы нашего социума? Где черпают они свои догматы, и какова истинная достоверность всякого закона, отличающегося от правила на первый взгляд лишь своей незыблемостью, твёрдостью, всеобъемлемостью, и распространившейся на обширные пространства, властью. Чем отличаются в своём корне одни нарекаемые законы, от других, и почему настоящими законами могут быть только законы бытия и природы, а так называемые законы социума выступают лишь правилами, призванными сохранять тот порядок, который обеспечивает продолжительность существования этого социума, а значит, лишь удовлетворяет главный мотив человеческого сознания, – мотив «обещания будущего».

Незыблемость законов бытия и законов природы, зиждется на платформах науки, и определяется её закрепившимися в сознании человека фундаментальными и функциональными соотношениями и последовательностями пространственно-временного континуума. Всё в мире соотносится друг с другом в пространстве, и всё и вся следует друг за другом во времени, говорит наука. И соотношение этих глобальных плагинов, определяющих некий «горизонт событий реальной действительности», являющийся в виде лежащего пред взором настоящего, (по сути эфемерного и никак не идентифицируемого нашим сознанием), и олицетворяющего собой всё; – бытие, природу, и само сознание. И эти законы бытия и природы, на самом деле незыблемы только в рамках нашего сознания, нашего кругозора, в областях доступных нашему осмыслению, в пределах возможных для нашего нынешнего воззрения, перспектив. Но дело в том, что сама наука имеет в себе то же главное противоречие самого бытия, в котором сохранение упирается в разрушение, консерватизм – в преодоление, и при всей своей косности, инертности и кажущейся стабильности, наука, словно подражая искусству, нарушает границы всех возможных перспектив, беспрестанно и необходимо ломает все устоявшиеся «горизонты событий». Внешний мир перманентно теряет свою закономерность, и выявляет некий отход от своих собственных законов, давая нашей фантазии такие перспективы, головокружение от которых приводит к обмороку, и периодическому разрушению клеток головного мозга. Ибо однажды выложенный и закреплённый порядок, при своём нарушении, всегда чреват катаклизмами и цепными реакциями невероятной силы.

Итак, при всей своей незыблимости и неопровержимости, всякий закон природы и бытия, есть лишь суть, выложенная и закрепившаяся в нашем разуме, «полисистема согласованной осознанности». Но она отличается от законов социума в первую очередь тем, что она гласит как есть, в отличие от законов социума, который гласит: как должно быть, а по сути: как хотелось бы (возвращаясь к параграфу «волюнтаризм»). И пусть вопрос «как есть» так же подвергнут развёрнутой критике в моём раннем произведении «действительность», но всё же принципиально здесь то, что вопрос «как должно быть», при всей своей явной надуманности и даже где-то глупости, всё же имеет для человечества не меньшее значение в его жизни, чем более фундаментальный вопрос «как есть». Вся человеческая цивилизация в своём становлении в той, или иной степени всегда опиралась на эту парадигму, и благодаря паритетной дилемме между: как есть, и как должно быть, достигала своих совершенств в построении дома для собственного жития. Кстати сказать, в Восточной пантеокультуре всегда доминировало понятие: «как есть», и потому она больше достигала в созерцательном аспекте, чем в эмпирическом. Западная же пантеокультура опиралась как правило на: «как должно быть», и потому её совершенство в построении технократических бастионов, а с ними и «клеток для разума» дошли до того, что ныне Западная цивилизация стоит перед собственным коллапсом, как необходимым и закономерным достижением на пути к узакониванию собственных заблуждений, и приведению их к незыблемым лекалам совершенства. Ибо вопрос «как должно быть» на самом деле не имеет разрешения, и потому в своём гипостазе приводит только к коллапсу. Именно поэтому в историческом масштабе очень быстро гибли, и будут гибнуть все возникающие на этом фундаменте и опирающиеся на эти консоли пантеокультуры, что в политическом аспекте называются Империями. Пантеокультура имеющая под собой основу «как есть», наиболее долговечна, ибо её враги только снаружи. Как и наиболее прогрессивна, ибо даёт действительную возможность для каждого своего аборигена обретение настоящего, а не надуманного счастья. Ибо то счастье, которое представляет себе абориген западного мира, построено на отвержении естества бытия, и направленно в мифические пределы собственной фантазии, увенчанное понятием «как должно быть, черпающая свою «воду» по преимуществу из колодцев заблуждения. Метастазирующий страх, стремление прочь от собственного естества, построение трухлявых заборов, и воздушных замков, стремление не к счастью, но к покою, за которым неминуемо следует деградация тела и духа. Но убеждённость запада в единственно возможной правильности собственного пути, убеждённость, что это восточная пантеокультура плавает в мифических пределах собственной фантазии, что это она наиболее далека от реальности, не оставляет ей ни одного шанса, пока она не переломит собственные заблуждения, словно «сноб фашина».

Восточная пантеокультура, строится не на боязни этого мира, не на отвержении собственных глубинных инстинктов, не на поношении тела и всех его стремлений, но на принятии всего как оно есть, и развитии на этом цветущем поле своих собственных «деревьев совершенствования». Плагины достойные её стремлений находятся внутри, но не снаружи. Она строит внутренние города и цивилизации, для совершенствования которых нет предела.

Когда я пишу: «Восточная пантеокультура», я ни в коей мере не причисляю сюда нынешнюю азиатскую, по большей части своей арабо-мусульманскую пантеокультуру. Ибо это среднее между западом и востоком культурное явление, уже давно переживает свою стагнацию, так как всякое чрезмерное увлечение консерватизмом, так же пагубно, как и чрезмерное увлечение модернизмом, кстати сказать, присущего нынешней Европе. И там, и там ждёт неминуемый хаос и постепенное разложение. Европа, с её нынешним увлечением свободой во всех мыслимых и немыслимых направлениях, неминуемо приведёт её к коллапсу всего уклада жизни. Старая Европа постепенно уходит в прошлое, выхолащиваясь на ветрах демократического плюрализма, и обманывающей собственную природу терпимости. Ибо всякая разнузданность, (а наступление таковой необходимо с увлечением свободой), ещё более опаснее скованности. Чрезмерный модернизм в поведении и взаимоотношении, гораздо фатальнее консерватизма. Всякая цивилизация разрушалась, как только в ней начинали расцветать сады неограниченной свободы, неминуемо переходящей во вседозволенность. Мир – без порядка, – необходимо погибает. А что, как не разрушение порядка, который зиждется, не столько на государственных монопольных законах, сколько на аспектах морально-этического и психологического ограничения, происходит всякий раз, когда свобода гипертрофируется, и превращается в самоцель. Настоящие консоли, удерживающие всякую цивилизацию на плаву, скрыты в глубинах архаического устоявшегося менталитета личности. И попирание этих древних консолей, подтачивание их агрессивными водами разнузданности и вседозволенности, приводит к разрушению, сначала отдельных пантеокультур, а затем и цивилизации в целом. Закон бытия гласит: «Только паритет сил сохраняет целостность как личности в частности, так и цивилизации в целом…» И всякое отклонение от паритета, преднамеренное или непреднамеренное, необходимо приводит к разрушению и гибели.

Так вот, этот паритет, как правило, губится именно тем убеждением, будто человек знает; как «должно быть». Будто его инстинкты ошибаются, и даже намеренно вводят его в заблуждение. Его «разумность», дошедшая до маразма и собственной гордыни, укоренившаяся в убеждении, что именно её форма нравственности самая правильная, и самая достойная царица мироздания, что природа способна ошибаться, и что люди могут и даже должны поправлять её ошибки, в своём чрезмерном самовосхищении и апломбе, ведёт человечество к разочарованию самой жизнью. И это было бы довольно смешно, если бы не было так грустно.… Как отдельный человек, обуреваемый собственной «разумностью» и возомнивший себя богом на земле, вызывает лишь саркастический смех соплеменников, так «общая разумность» отдельной пантеокультуры, приведённая к тому же абсурду, вызывает улыбку, и понимание того, что такому одержимому своей «разумностью» субъекту, надо просто-напросто дать как следует по шапке, чтобы его надуманная «картонная корона» слетела с головы, и он, припав к матушке-земле коленом, вынул голову из висящего над поверхностью тумана, почувствовал своё колоссальное заблуждение, и пока не поздно одумался, и направил векторы своего мышления к настоящим плагинам мироздания и собственной жизни.

Враг человечества.

Большинство людей на земле, в сакральной глубине своего сердца всегда надеется на то, что кто-нибудь придёт, и научит его жить. Ибо каждый из нас в глубине своего подсознания подозревает, что он не умеет главного в своей жизни, – правильно жить. И, кстати сказать, именно здесь скрыта главная мотивация всего теософского пантеона нашего сознания. Испокон веков человек мечтал именно о собственной правильной жизни, и искал эту «правильную жизнь» за облаками, – там, где живут боги. И чувствуя, и осознавая собственные заблуждения относительно жизни, всегда искал на этом свете те главные пенаты с покрытыми серебром воротами, открыв которые он войдёт в «царствие божье», и навсегда оставит все свои страдания позади. Что он придёт туда, где истина вытеснит из сознания всякие заблуждения, и человек обретёт настоящее счастье. И человек, глубоко подсознательно точно знал, что это самое «царствие божье» находится именно в пределах правильной жизни. Или можно сказать иначе, находится за пределами неправильной, греховной, пропитанной заблуждениями, связанными, прежде всего с его архаической природой, с её страстями и пороками. То есть, он всегда связывал счастье с истиной, даже не допуская в этом смысле своего главного и самого глубокого и всеобъемлющего заблуждения. – А именно то, что человеческое счастье и истина мира – антиподы, исключающие друг друга. Что счастье на самом деле, живёт как раз на островах иллюзии, – в парках, далёких от истинных пенатов мироздания.

Можно ли научить чему-либо, можно ли привести все порывы души человека к правильным, не столько поступкам, сколько к правильным мыслям и мотивам, при этом, не сломав и не искалечив сакральных основ душевной организации? Можно ли воплотить, когда-нибудь эту глубоко утопическую мечту человека, не превратив его в не человека? Я полагаю, что никто, более-менее мыслящий на земле, не питал на самом деле никаких иллюзий на этот счёт. Человек, на протяжении всех веков, при всех стараниях привести собственные лекала и векторы сознания к правильным мотивам, никогда не менялся, он лишь укрощался, и тем становился лишь ещё более несчастным. И все наши иллюзии на этот счёт, и кстати сказать, все наши заблуждения, связанные с этим, как к примеру, то, что в древности человек был более несчастен чем теперь, являются лишь домыслами слабеющего угнетённого человека, смотрящего сквозь наслоения веков в ракурсе собственного нигилизма, и через «виньетку» развившихся в нём ныне страхов и сомнений, и делает свои оценки относительно прошлого, исходя из собственной прогрессирующей болезненности духа.

Глубокое убеждение в том, что человека можно и нужно научить правильно жить, приводит к его общей стагнации, деградации, онемению, и в конце концов, к умерщвлению духа. Ведь, при всей кажущейся нелогичности этих тезисов, всякий «политес облагораживания», всякое стремление к улучшению природы, как внешней, так и внутренней, к глубокому сожалению приводит лишь к деградации и разрушению этой природы с одной стороны, и онемению, и умерщвлению духа человека, – с другой, и ведёт весь человеческий род к его кратеру, за которым неминуемо наступает «точка невозврата».

Но что же делать с человеком, спросит кто-то. Как успокоить его сердце, как дать ему надежду? Ведь если не учить его жить, не приводить к порядку его звериную душу, он растерзает, в конце концов, не только всё и вся на земле, но и себя самого! Ведь он – самое непредсказуемое, самое хитрое, вероломное и самое свирепое животное на этой земле! И в этом вопросе скрыта самая большая проблема, и самая сакральная тайна осознания человеческого существа. Его страх всегда рос вместе с его величием. И он отличается от всех иных животных на земле, прежде всего тем, что в глубине своего сердца, не осознавая того, больше всего боится уничтожить сам себя. И этот архаический, набирающий силу страх, гораздо сильнее всех страхов мира! Что значат все его внешние враги, пред исполином, сидящим у него внутри? Что значат все катаклизмы природного естества, перед непредсказуемым вулканом его собственного сердца? Для его будущего существования, опаснее всего именно он сам, но никак не внешняя природа, никак не планетарная или космическая враждебность. При всей неоспоримой угрозе последней, она, поставленная рядом с опасностью уничтожения человека – человеком, столь мала, и столь обходима, что становится очевидным, что человек в своём разумном, в отличие от инстинктивного, на самом деле живёт не теми страхами, и не теми опасностями, которые угрожают ему в реальности. Что он живёт заблуждениями, о которых в своём сознании, и не подозревает. Ведь он не осмысливает всего этого, он лишь чувствует, как из его собственных глубин поднимается на поверхность «метан», сигнализируя о том, что где-то в скрытых глубинах его существа, притаилось некое «чудовище», способное погубить его, погубить всю человеческую цивилизацию, а вместе с тем и всю окружающую природу. И не видя этого «чудовища» воочию, не осознавая до конца его присутствия и той гипотетической опасности, он отворачивает свой взгляд на, так называемые более реальные опасности, – опасности внешней природы. А по большей части просто прячет голову в песок, словно страус.

И всё это выкладываемое мною умозаключение, казалось бы, может претендовать на некую истинность. Но весь вопрос в том, что плоскость этого рассуждения, представляет собой именно плоскость. Жизнь же, представляет собой «розу ветров», и не может быть уложена ни в одну, даже самую выверенную плоскость. Здесь всё и вся должно всегда перманентно подвергаться сомнению, всё и вся попадать под увеличительное стекло критики, всё и вся разлагаться «ферментами сомнения», и затем выстраиваться и упорядочиваться на новый определённый лад, синтезироваться, заново сопрягаться, склеиваться «коллагеном убеждённости», и, в конце концов, приводиться к константам и аксиомам доминирующего пантеона каждого индивидуального сознания, создавая тем самым, небывалый нигде и никогда неповторимый «пантеон веры». Веры человека в свой собственный путь, в свою собственную правду, – веры только в самого себя… И в этой своей работе, человек всегда должен пользоваться только своими «ферментами сознания», только своим «коллагеном убеждённости», и выстраивать только свой «пантеон веры». И учить человека правильно жить, это всё равно, что пытаться уложить эту «розу ветров» на определённую плоскость сознания, словно «прокрустово ложе», то есть заставить его жить так, как не предначертано ему его природой, а значит, его судьбой. И в этом смысле уча человека правильно жить, мы на самом деле лишаем его «главных конечностей его духа», – неповторимой природной характерности, и индивидуальности его сущности. Мы, терзаемые творческими мотивами, словно зодчие пытаемся вылепить из него своё собственное надуманное совершенство, создать из него своего Аполлона. Мы воплощаем в нём свою утопическую мечту, в благой надежде сохранить его, но на самом деле тем самым уничтожаем его.

При всей обобщённой обратной убеждённости человечества, на самом деле самые лучшие, самые сильные и приспособленные люди, самые позитивные и перспективные, (в смысле надежды на будущее), живут в тех странах, где слабая экономика, где нет пособий по безработице, где жизнь заставляет человека каждый день искать решения проблем. Человек, живущий в стране с так называемой сильной экономикой, где социальные условия максимально приближаются к «оранжерейным», неминуемо деградирует, сначала как волевая система, а затем и как разумная. Так иммунная система человека необходимо деградирует в, приближённых к стерильным, условиях. А его организм в целом, слабеет в ровных климатических условиях, в тех широтах нашей планеты, где жара и холод имеют самую незначительную параболу колебаний. И это неоспоримый факт, как бы не размышляли над этим различного толка и направления политики и учёные. Скажу больше. Когда человеку даётся слишком много свобод, он расхолаживается внутренне, и превращается либо в дракона, разрушающего всё на своём пути, либо в безвольное существо, для которого, в конце концов, пропадают всякие ценности, а значит и стремления. Свобода, по мере своего прогресса, приносит больше радости, но и тем самым разрушает все внутренние консоли духа. Увы, такова жизнь, и с этим нельзя ничего поделать.

Назад Дальше