Джотто. Поклонение волхвов. XIV век.
Но комета не могла возвещать о появлении Спасителя, так как в представлении древних, «блуждающие звезды» считались носителями несчастий и орудиями тьмы, нарушающими божественный порядок. Например, Плиний Старший (23—79 гг.) в своей «Естественной истории» писал: «Комета является ужасной звездой, вестницей немалого кровопролития, пример чему мы видели во время последних гражданских смут, в консульство Октавия». Комета Галлея 66 г. стала провозвестницей разрушения Иерусалима в 70 году. Иосиф Флавий обращал внимание: «Среди других предостережений, комета с хвостом, который представлялся как лезвие меча, была видна над городом в течение целого года». У римского историка и консула Диона Кассия (155—235 гг.) можно встретить следующую информацию: «Незадолго до смерти императора Макрина (217—218 гг.) ужасная звезда далеко простирала свои лучи (хвост) с запада на восток и много ночей подряд являлась нашему взору, вселяя всевозможные опасения».
На роль Рождественской звезды претендует, упоминаемая в китайской летописи «Ханьшу» и корейской хронике, Новая звезда, вспыхнувшая весной 5 года до н.э. недалеко от звезды β Козерога с координатами α = 20 h 15 m и δ = -15°. Она была видна на протяжении 70 дней, то есть к декабрю, к Рождеству Христову, ее и след простыл. Эта звезда так же не согласуется со временем переписи проведенной Квиринием в 6—7 годах нашей эры. К тому же, она, возможно, являлась кометой, поскольку была названа в хронике «звездой-метлой». Кометы имеют хвост, который по форме напоминает метлу.
Для того чтобы определить место рождения по расположению звезды, необходимо также знать точное время, в которое эта звезда должна была находиться над определенным местом. О времени рождения Спасителя никогда и нигде не упоминалось. Из книги пророка Михея (5:2) было известно только место – это Вифлеем-Ефрата. В течение суток из-за вращения Земли вокруг своей оси над Вифлеемом, как и над любым другим городом мира, прошло почти все звездное небо. В час ночи эта звезда могла стоять на горизонте, а в пять утра в зените и так далее. Без времени невозможно определить место! Поэтому, утверждения некоторых даже вполне здравых людей о том, что Рождественская звезда показывала путь волхвам и стала над домом Иисуса, является полнейшей несуразицей. Так что по звезде выяснить дату рождения Христа невозможно.
В апокрифических Евангелиях, например в «Первоевангелии Иакова» (гл. XXI), встречаются сведения о том, что место рождения Христа указала «звезда», упавшая в пещеру. У автора «Истории франков» епископа Григория Турского (539—594 гг.) имеется упоминание о падении Рождественской звезды в колодец. По его словам, неподалеку от Иерусалима паломникам даже показывали его, называя колодцем звезды магов. Главным доказательством правдивости данной версии является наличие в пещере Рождества Христова в Вифлееме древнего колодца, на дно которого согласно преданию упала Вифлеемская Звезда. Колодец уже много веков украшен по кругу серебряной 14-конечной звездой. Каждый луч символизирует 14 остановок во время Крестного пути Христа (Виа Долороса) по Иерусалиму. Существует легенда, что если долго всматриваться вглубь этого колодца, то можно разглядеть мерцающий свет Вифлеемской Звезды. Над Пещерой Рождества в IV веке был построен Храм Рождества Христова.
Как известно, звезды не падают. Ежедневно врезаются в Землю метеориты и болиды. Яркий необычный болид, несгоревший в слоях атмосферы, вполне мог быть Рождественской звездой. Место его падения наверняка стало ориентиром и знамением для волхвов. В апокрифических текстах встречается упоминание о том, что Мария и Иисус дали волхвам Алатырь-камень. В русской традиции этот предмет также называется «Бел-горюч камень». То есть, из этого камня выделялась энергия и он светился. У Марко Поло в «Книге о разнообразии мира» также упоминается об этом подарке. У древних необычные камни имели глубокое почитание, как посланцы небес и дары Богов. Из них даже сооружали алтари для жертвоприношений богам. Во многих языках слова, обозначающие небо и камень имеют одинаковое или схожее написание, например, на авестийском языке слово «асман» означало и небо и камень. Древние считали небо каменным, раз оттуда падают камни.
Греки сначала также полагали, что небо каменное, но потом стали считать, что оно железное. Вероятно, это было связано с тем, что часть метеоритов состоит из железа и никеля, и к тому времени научились выплавлять железные предметы из этих метеоритов. В железокаменных и каменных метеоритах также большое количество никеля, кремния, магния. А свечение метеориту, уже упавшему на Землю, может давать примесь фосфора.
Первое железо, попавшее в руки человека, было не земного, а космического происхождения: железо входило в состав метеоритов, падающих на Землю. Поэтому шумеры называли его «небесной медью», а древние копты – «небесным камнем». В эпоху первых династий Ура в Месопотамии железо именовали ан-бар (небесное железо). Египтяне всегда изображали железные предметы синими, под цвет неба. В папирусе Эберса (ранее 1500 г. до н. э.) о нем говорится как о металле небесного изготовления. Еще 5000 лет назад в Египте делали железные бусы из метеоритного железа. Обычно железные метеориты содержат никель (до 30%) и другие элементы. Метеоритное железо хорошо куется в холодном состоянии, а при нагревании становится хрупким, поэтому железные изделия древнейших мастеров невозможно перековать горячим способом.
Ученый-метеоролог Дайана Джонсон из британского Открытого университета (Open University) отметила что, железо для древних египтян ассоциировалось с царской властью, а древнейшие железные предметы ранее находили исключительно в могилах фараонов или других знатных людей, принадлежавших к высшим слоям общества.16 Куратор отдела Египта и Судана из Манчестерского музея Кэмпбелл Прайс утверждает, что в эпоху фараонов в Египте бытовали представления о том, что кости богов сделаны из железа. Она полагает, что причиной таких воззрений стали метеориты. Упавшие на землю небесные тела стали восприниматься людьми как останки богов.17 Подобное отношение к предметам из метеорного железа наблюдалось и в других странах региона. «Шумеро-аккадцы сначала узнали метеоритное железо, ибо идеограмма AN-BAR (составленная из пиктографических знаков „небо“ и „огонь“) означала „небесный металл“, и это самое древнее шумерское слово для железа. Слово, заменившее его, BAR=GAL, „великий металл“, сохранилось в ассирийском термине parzillu, сирийском parzia и в иврите – barzel», – писал румынский историк религий и философ Мирче Эллиаде в своей работе «Вавилонская космология и алхимия».18
В Греции упавшие с неба глыбы, назывались омфалами. Самый знаменитый омфал находился в дельфийском святилище Аполлона и считался надгробием бога Диониса и центром мира. Дионис – это греческий аналог персидско-индийского бога Митры. В Мекке в стену храма вделан метеорит, называемый «черным камнем», и религиозные мусульмане поклоняются ему, как святыне. В древней столице Ирландии Таре находится высокопочитаемый древними жителями священный камень Фаль. Предание гласит, что он вскрикивал под Верховными королями Ирландии. Троянский палладиум считался упавшим с неба, и люди видели в нем статую богини Афины. Небесное происхождение приписывалось статуе Артемиды Эфесской и камню императора Гелиогабала в Эмесе (Геродиан V, 3, 5). Пессинонтский метеорит во Фригии почитался как изображение богини-матери Кибелы и по повелению Дельфийского оракула был перевезен в Рим вскоре после Второй Пунической войны. Интересно, что на древнегреческом языке слово «железо» обозначалось, как «сидерос». Его происхождение связывали с римским термином «сидус-эрис», что переводится, как «небесное тело» или «звезда».19
На Боровицком холме Москвы близ храма Иоанна Предтечи с древнейших времен лежал Велесов камень, к которому люди, следуя обычаям предков, приносили на праздник Купалы и на Петров день своих новорожденных детей «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов».20 До сих пор в Дмитровском районе Подмосковья почитается Шутов камень, близ Переславля-Залесского – Синий камень, под Тулой – Бож-камень и т. д. «Около камней можно увидеть развешенные детские пеленки, косынки и прочее», – пишет исследователь славянства Александр Асов.21 В «Евангелии детства» (гл.VI) пеленку, в которую был завернут новорожденный Христос, Мария дала волхвам, «которые приняли ее, как дар неоцененного достоинства». Не забывайте, что волхвы также забрали и священный Алатырь-камень. Не один ли и тот же культ описан здесь?
В средневековом цикле поэм о Святом Граале встречается его описание в виде таинственного камня. Так о нем рассказано в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль». Там дано и его другое название – «Lapis exillis». Ученые давно расшифровали этот термин. «Lapis exillis» – это искаженное словосочетание «Lapis ex caelis», означающее «камень, пришедший с небес». По утверждению Вольфрама фон Эшенбаха, благодаря этому камню, «Феникс сжигает себя и становится пеплом, … Феникс линяет, чтобы затем вновь появиться во всем своем блеске, прекрасным, как никогда». Согласно большому количеству других источников, Феникс также реанимирует себя посредством киннамона. То есть камень Святой Грааль и растение киннамон играют одну и ту же функцию, способствующую воскресению. О киннамоне запомните особенно, мы к этому еще вернемся в последующем!
Быть может металлический болид, упавший с неба в месте рождения Христа, и затем унесенный волхвами в свою страну на Востоке, и стал тем самым Священным Граалем. Впоследствии, из этого камня могли сделать священную чашу с таинственными надписями. Перенос подобных камней являлся в ту пору делом обыденным. Например, иудейский раввин Петахия сообщал, что большой красный камень был принесен из храма в Иерусалиме в синагогу города Нисибис в Парфии.
Интересно, что на персидском языке слово «метеорит» звучит, как «шахане», что созвучно слову «шах», означающему «Царь». Такая схожесть наименования небесных посланников с титулом царя вряд ли случайно. Вероятно, метеориты являлись символами царей. Поэтому метеорит и стал знамением рождения нового Царя, для парфянских магов.
На востоке от Палестины в ту пору, когда родился Христос, находилось Парфянское царство. Если этот таинственный камень был унесен в Парфию, быть может, стоит поискать расшифровку названия в этом государстве. Парфянское государство в те времена занимало территорию Ирана и прилегающих регионов, ранее входивших в состав Древней Персии Ахеменидов.
В наиболее ранних произведениях слово «Sangraal» писалось слитно, без принятого сейчас разделения. На персидском языке слово «камень» обозначается, как «санг». Слово «аль» можно перевести, как «верхний», «сверху». Частица «ра» в персидском языке указывает на конкретный предмет, и выделяет его из других. То есть Святой Грааль – это «Камень сверху». Описание вполне подходящее для обозначения болида. Название «Алатырь» с персидского языка переводится, как «Стрела сверху», так как слово «тир» означает «стрелу», а «аль» – «верхний», «сверху».
Вряд ли случайно имя рыцаря, связанного со Святым Граалем звучит Парцифаль или Парсеваль. Вероятно, первая часть этого слова можно перевести, как «парфянин» или «перс». Кстати, вторая часть этого имени – «фаль» («валь») во множестве западноевропейских языков означает «камень». В цикле легенд об асах, Одине, Торе, Валькириях и Валгалле, корневая основа ряда имен и наименований также состоит из корня «валь», означающего «камень». Но об асах и Одине поговорим более подробно в следующих главах. То есть, имя Парцифаль (Парсеваль) можно перевести, как «Персидский (парфянский) камень». Название вполне подходящее Святому Граалю. Не исключено, что древние европейские сказители бессознательно, держа в голове, что Парцифаль искал камень, исказили первоначальный корень имени «фарр», на «фаль» и «валь». В западноевропейских языках часто можно встретить изменение звука «р» на «л». Вообще, многим западноевропейским языкам присущ параротацизм звука «р». То есть, первоначально, имя героя поэмы могло звучать, как Парсифарр («Слава персов-парфян»).
16 января 1940 г. русский путешественник и философ Н. К. Рерих в своем очерке «Скрыня» писал: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу „Парси Валь Намэ“, где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале».22 То есть, согласно этому изысканию, корни повествования о Святом Граале находятся в Иране и Парфии, в манихейской среде. Создатель манихейства пророк Мани происходил из рода Арсакидов по-матери. Арсакиды почти пятьсот лет правили Парфянским царством, в том числе Ираном, и рядом других стран на севере и востоке. Впоследствии манихейство распространилось на огромные территории, и особенно утвердилось на несколько веков на юге Франции – в Лангедоке и Провансе.
Чтобы до конца убедиться в том, что свою историю Святой Грааль черпает в Иране, на землях которого во времена Христа находилось Парфянское царство, достаточно проанализировать имена упоминаемых персонажей и названия местностей, где происходят те легендарные события.
Прародителем рода, служащего Граалю в поэме Вольфрама фон Эшенбаха назван царь Мазадан. Не трудно заметить, что Мазадан – это слегка искаженное слово Магадан, т.е. «данный магом» или «знающий магию». Маги были священным сословием в Иране и непосредственно в Парфянском царстве. Скорее всего, это титул, а не реальное имя, поскольку развивший тему Альберт фон Шарфенберг приблизительно в 1270 году, в своей поэме «Новый Титурель» назвал другое имя этого «Мазадана» – царь Сенабор. По его данным этот правитель жил в середине первого века и правил в Каппадокии. Имя Санабар до сих пор часто встречается в Средней Азии, правда, им называют женщин. Известен правитель Мерва (Маргианы) с таким именем, живший во второй половине I века, а Мерв входил в сферу влияния Арсакидов. Об этом царе стало известно только в конце XIX века благодаря найденным монетам с его портретом и надписью «Царь царей (шахиншах), великий Санабар».
В Средней Азии популярен фольклорный сюжет «Гуль и Санаубар», рассказывающий о принцессе сказочной страны Шабестан Гуль и ищущем ее любви царевиче Санаубаре, которого она испытывает сложными загадками. Корни этой сказки уходят в доисламскую эпоху. Арабское слово «санаубар» означает сосну. Но вряд ли в случае правителя может быть правильным подобный перевод. Вероятно, оно состоит из двух слов. Первое «сана» переводится с арабского языка, как «блеск, сияние, величие» и соответствует авестийскому понятию «фарр». Вторая часть – «бар» может быть интерпретирована на основе среднеперсидского языка, как глагол «нести, держать». То есть имя Санабар можно перевести, как «Несущий величие», «Несущий сияние, блеск» и т. п. В Парфии в 77—70 годах до н.э. правил царь, в имени которого имелась похожая корневая основа «сана». Его звали Санатрук. Такое же имя носили правитель Эдессы и Армении Санатрук (91—109 гг.), цари Хатры Санатрук I (138—177 гг.) и Санатрук II, правивший в последние годы Парфянского царства и вначале правления Сасанидов (200—240 гг.). Все эти имена локализуют регион употребления данного имени пределами Парфянского царства и древнего Ирана.
Следует заметить, что в древние времена Каппадокия, где якобы правил царь Санабар, имела более значительные размеры, и примыкала к парфянскому царству Осроена, столицей которой был город Эдесса. В нем, в период земной жизни Христа правил царь Авгарь Укама. Ныне это город Шанлы-Урфа на юго-востоке Турции. У Тацита имя Авгаря писалось, как «рекс Арабум Акбарус» (rex Arabum Acbarus), т.е. «Царь арабов Акбар».23 Имя Акбар переводится, как «величественный». Несложно заметить, что имена Санабар и Акбар означают практически одно и то же, поскольку «Ак» в переводе почти со всех среднеазиатских и тюркских языков означает «белый, светлый, благородный» и всегда создает образ величия носителя имени с таким корнем. В данном случае приведем еще одно имя – Мельхиор – так, согласно преданиям, звали одного из волхвов, пришедших к Христу. Его имя можно перевести, как «Царь света» или «Светлый (сияющий) царь», поскольку на арамейском языке «Мельхи» – это царь, а «ор» – свет, но скорее всего, как «Царь Орров». Установлено, что в Осроене жило племя орроев.