Именины – праздник имянаречения, и здесь трудно удержаться от того, чтобы не соотнести имя богини «Мокошь» с рядом сходных по звучанию слов других языков. Корень этого слова чрезвычайно древний, о чем свидетельствует присутствие родственных ему слов во множестве языков различных языковых семей Старого и Нового Света. Все эти слова объединяются значением, выводимым из характеристики знака Тельца: молоко, женская грудь, вымя, горло, глотать (см. табл.30 ниже).
То есть Мокошь-Земля являла для древних образ Небесной коровы, вскармливающей своих мил детушек.
▫ С небесными водами, небесной коровой связаны и город Москва, который традиционно называют столицей-матушкой, и река, на которой он стоит.
В древности Восточную Европу, по Нестору, населяли, кроме славянских, различные финские племена (мордва, марийцы, чуваши, меря и др.), имевшие сходную со славянской мифологию. И в финно-угорских языках сохранилось указание на связь имени «Москва» с коровой, молочной рекой: «моск» здесь означает корову, телку, а «ва» – воду, реку. Молочная река с кисельными берегами известна нам и из русских сказок. Другое, мерянское, слово «маска» означает медведя, «ава» – мать, жену. Москва, таким образом, это и жена медведя – ушедшая в лес девица-душа.
Русским названием Москвы-реки была Смородина, что провещится в песнях человеческим голосом, душой красной девицей да расскажет про броды кониные, про мосточки калиновы, перевозы частые…31
Москва, действительно, телячий, женский город (в отличие от другой, мужской, столицы – Санкт-Петербурга; интересно, что сами питерцы считают, что город будет стоять, пока скачет Медный всадник – стоит памятник Петру I, то есть судьба города связывается с конем, – как судьба Москвы – с коровой).
П. П. Глоба, реконструировав гороскоп Москвы по событиям ее истории – расцветам и укреплении, пожарам и покорении, потере и восстановлении статуса столицы, утверждает, что Москва была заложена 15 мая 793 года до н. э., то есть она древнее Рима (в гороскопе, составленном на эту дату, Солнце находится в Тельце, Луна – в Овне, Юпитер – в Скорпионе).
Я. В. Брюс называл Москву звездным градом – она застраивалась по кольцевому принципу и являет собой земную проекцию Зодиакального круга.
А какая точка в карте рождения связана с планетой Земля? Это – Асцендент, восходящий знак, который и есть тот самый «гороскоп» – показатель часа, момента времени, когда родившийся обретает самостоятельную жизнь. Число Асцендента – 40. Оно же является и нумерологическим кодом имени «Мокошь».
Асцендент задает в гороскопе сетку домов, накладывая на космограмму, представляющую изначальную сущность человека, уроки Земли, проходя которые, человек обретает новые качества по проблемам актуальных в его гороскопе домов. Именно здесь, видимо, и следует искать ответ на вопрос о связи Мокоши с «бабьим ремеслом» – пряжением. Мокошь – пряха именно невидимая: асцендент – фиктивная точка. Сетка домов – это тоже «невидимые миру слезы».
Землю уподобляли медведице: подобно тому, как восходящий знак формирует внешность человека, медведица, по поверью, облизывает своих только что родившихся детенышей – бесформенные комочки, и они становятся похожи на нее. Так и Земля дарует человеку тело, форму, в которую облекается Дух. Медведями, по легенде, стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. А смогли бы мы сегодня отгадать такую загадку наших дедов: «Всем пригнётыш»? А ведь это – медведь. Понятно теперь, почему и судьба заключает именно в медвежьи объятия.
Медведь – образ глубоко символический. Подобно Хирону (число которого (33) заключает в себе это имя), образ этот связывает план небесный с планом земным. Интересно и то, что, буквально означая «ведающего, где мед», слово «медведь» не связано с этим зверем напрямую, а указывает на него лишь косвенным образом. Точно так же, как нельзя дословно перевести символ. Символ небуквален32.
Почему же в качестве символического обозначения Земли был выбран именно этот зверь? Зверь, скелет которого так похож на человеческий…
Жизненный ритм медведя подобен циклическому развитию природы. С его образом древние связывали фазы движения Солнца по Зодиакальному кругу. Засыпает, покрывается снежным одеялом Земля, и медведь ложится в берлогу. Остается зиме половина пути до весны (на Спиридона-солнцеворота), говорят, что и медведь в своей берлоге на другой бок повернулся. Со вскрытием же берлоги вскрываются и реки. С весенним равноденствием были связаны Комоедицы33 – праздник пробуждения медведя после зимней спячки. Позднее этот праздник был замещен Масленицей, обязательным атрибутом которой стали блины – символ растопляющего зиму весеннего Солнца.
Медведь в русских сказках – наилюбимейший персонаж. Маленькая девочка Маша, являющая собой образ странницы-души, заблудившись в лесу и попав к медведю, олицетворяющему Землю, смогла вернуться к дедушке и бабушке, лишь приготовив им подарок – пирожки (сказка «Маша и медведь»). Почему именно пирожки, а, скажем, не грибы, не ягоды?
Хлеб в своем пути от зерна, брошенного в землю, к «пирожку» проходит через огонь и воду. Так и человеку, «внуку Купальской ночи», именно Земля дает шанс – обрести новое качество. Умереть для жизни прежней, временной, и возродиться, приумножившись в хлебном колосе, для жизни вечной. «Воистину, – говорил Христос, – если зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно».
Жатва. Иван Шишкин, 1858
Эволюция души в мире форм имеет целью ее трансмутацию, алхимическое превращение, иначе – мистерию Прозерпины, обителью имеющей знак Девы, собирающей урожай плодов земных и небесных34. В месяц, когда Солнце находилось в Деве, в Древней Греции совершались празднества, связанные с культом богини Деметры (буквально «земля-мать»), – Великие Элевсинские мистерии. Медведь собирает дань с народа пчелиного, и богине Деметре приносились в жертву пчелиные соты.
▪ Када-то пришел Христос в худой нищенской одёже на мельницу и стал просить у мельника святую милостыньку. Мельник осерчал:
– Ступай, ступай отселева с Богом! Много вас таскается, всех не накормишь!
Так-таки ничего и не́ дал. На ту пору случись – мужичок привез на мельницу смолоть небольшой мешок ржи, увидал нищего и сжалился:
– Подь сюды, я тебе дам.
И стал отсыпать ему из мешка хлеб-ат; отсыпал, почитай, с целую мерку, а нищий всё свою кису35 подставляет.
– Что, али еще отсыпать?
– Да, коли будет ваша милость!
– Ну, пожалуй!
Отсыпал еще с мерку, а нищий все-таки подставляет свою кису. Отсыпал ему мужичок и в третий раз, и осталось у него у самого зерна так самая малость.
«Вот дурак! Сколько отдал, – думает мельник, – да я еще за помол возьму. Что ж ему-то останется?»
Ну, хорошо. Взял он у мужика рожь, засыпал и стал молоть. Смотрит: уж много прошло времени, а мука всё сыпится да сыпится! Что за диво! Всего зерна-то было с четверть, а муки намололось четвертей двадцать, да и еще осталось что́ молоть: мука себе всё сыпится да сыпится… Мужик не знал, куды и собирать-то!
Именно со знаком Девы связана мистерия рождения нового мира, а также мистерия непорочного (не разрезающего течения реки)36 зачатия. Число Девы – 14, с его помощью можно осуществить полный переворот пространства-времени. Дева – единственный знак, который всё переворачивает: только здесь число знака в сумме дает планету (Юпитер), которая находится в этом знаке в изгнании.
Потому на Руси хлеб был так почитаем. Существовал дошедший до наших дней обычай (смысл которого утрачен) выносить дорогим гостям хлеб-соль. Потому и на Масленицу пекли именно блины, основными составляющими которых были мука, яйца, молоко.
Ой, у вишневому саду,
Там соловейко щебетав.
Додому я просилася,
А ти мене все не пускав…
Медведя именовали Мишкой, Михайло Иванычем. Почему так? Михаил – плутонианское (скорпионье) имя. Плутон – владыка подземного царства. В славянском язычестве его аналогом является Велес. Его тоже связывали с царством мертвых (с прахом, с землей). И Плутон, и Велес связаны именно с недрами земли, с таящимися в них сокровищами, богатствами.
Примечательно также то, что Плутон имеет свою сокровенную обитель в знаке Стрельца, чей нумерологический код заключает в себе имя «Велес» (23). И называли Велеса медведем. Существовал культ медвежьей лапы. А в народном быту спутницей Велеса считалась Мокошь.
Медведь являет собой типичное проявление земной стихии: на вид он неповоротлив, неуклюж, медлителен, но потенциально хранит в себе гигантские силы. О человеке, лишенном музыкального слуха, говорят: медведь на ухо наступил. И это правильно: чтобы слышать музыку сфер, в гороскопе в первую очередь должна быть выражена стихия воды, во вторую или третью – земли, чтобы услышанное воплотить, облечь в форму.
Мифологические сюжеты, относящиеся до деяний Плутона (Аида) и Велеса, необычайно сходны. Подобно Велесу, крадущему у Перуна жену – Перыню (или коров, под которыми понимаются души), Плутон, полюбив дочь богини Деметры – юную Кору, похищает ее.
Тщетно искала Кору Деметра, пока старая Геката (богиня ночи) не сказала ей, что произошло. Признание же Гелиоса в том, что Плутон украл девушку с молчаливого согласия своего брата Зевса, возмутило Деметру настолько, что она поклялась оставить землю бесплодной до тех пор, пока ей не вернут дочь Кору.
Похищение Прозерпины. Гобелен, 1757. Рейксмюзеум, Амстердам (Нидерланды)
С Гермесом Зевс направляет Деметре послание: «Ты получишь свою дочь обратно, если за это время она не попробовала пищи мертвых». Пища кормит физическое тело. То есть речь идет об обретении физического тела, о воплощении. Кора же сорвала гранат с дерева и съела семь зерен. Гранат – буквально «зернистый». Кожура его напоминает поверхностный слой Земли. Сам он – всю Землю, скрывающую в своих недрах богатства-зерна. Кисло-сладкий на вкус, он, подобно яблоку, связан со «вкусом Земли», с этапом эволюционного развития нашей планеты. Иначе сказать, Кора вкусила плода с древа жизни и прошла через принципы семи планет (радуги), то есть стала полноправным членом земного семейства, стала смертной. «На семи китах земля основана», – читаем мы в Голубиной книге37.
Узнав о гранате, Деметра стала грустней, чем прежде. «Я никогда, – сказала она, – не освобожу землю от своего проклятия». Зевс, услышав это, убедил Рею – свою мать и мать Плутона и Деметры, поговорить с сестрой. Соглашение было достигнуто. Треть года Коре предписывалось проводить в обществе Плутона, а две трети она могла быть с Деметрой. В качестве царицы Тартара (подземного царства мертвых) Коре присваивался титул Персефоны (Прозерпины в римской традиции). А Прозерпина, как мы знаем, – владычица алхимии и трансмутации. Таким образом, миф о богине Деметре – это рассказ о нисхождении человеческой монады в мир форм, о воплощении души, имеющем целью ее трансмутацию, видоизменение, выход на иной уровень бытия.
Лишь став владычицей царства мертвых, царства того, что скрыто, Кора стала зваться Персефоной. Но кто такой Плутон и что такое царство мертвых? Почему именно Плутон крадет Кору?
Причем Плутон Кору именно похищает, равно как и смерть не спрашивает ни у кого согласия: добровольно человек не расстанется со своей иллюзией. Отождествляя себя со своим телом, человек боится смерти, боится потерять тело, с которым только и связывает свое бытие.
Двойственность человеческой природы, проблемы жизни и смерти всегда волновали людей. Но что есть Жизнь и что есть Смерть?
Посмотрим числовое значение слов «жизнь» и «смерть». Слово «жизнь» и в 7-, и в 12-уровневой системе дает нам число 9 (число Нептуна). Нептун – планета иллюзий. То есть то, что мы называем жизнью, – иллюзия? Истинная жизнь – не эта? Какова же она? Можно предположить, что истинная жизнь, по Нептуну, есть растворение в мироздании. И современная физическая картина мира, как ни странно, подтверждает наше предположение. Так, наукой выявлена волновая природа элементарных частиц. Но, обладая волновыми свойствами, частицы уже перестают быть точками в пространстве, теряют признак конечности и ограниченности и существуют одновременно повсюду, во всей Вселенной. А поскольку любой макрообъект состоит из тех же материальных частиц, то можно сказать, что любой объект, и человек в том числе, одновременно присутствует во всей Вселенной. О нелокальности макрообъектов говорят и эксперименты в области голографии. Вопрос, таким образом, только в фокусе, в степени концентрации частиц материи, их плотности.
А что же такое смерть? Слово «смерть» дает в 12-уровневой системе восьмерку – число освободителя Урана, экзальтирующего в 8-м знаке – знаке смерти. Само начертание восьмерки говорит о том, что никакой аннигиляции не происходит: переворачиваясь, поменяв местами верх и низ, восьмерка остается всё той же. Смерть, таким образом, есть просто преодоление ограниченности формы.
Таким образом, мы приходим к пониманию того, что Плутон в нашем мифе символизирует недра человеческой природы, сферу бессознательного. Лишь став хозяином своего «подземного царства», познав себя, человек качественно и необратимо меняется.
Чтобы осознать свою божественную природу, человек должен пройти через смерть, либо – при жизни – через погружение в глубины собственного бессознательного, понять, что его обособленность, выделенность мнимы, отдельное существование – иллюзия. Не случайно Деметра искала Кору именно девять дней и ночей, не случайно ею, убитой горем, по прошествии этих девяти дней овладел именно Посейдон (Нептун).
Погружаясь в глубины собственного «я», человек ощущает себя в общем потоке всех душ, понимает, что мир един, взаимосвязан и взаимозависим.
Таким образом, лишь разрешая загадку смерти, человек обретает истинную жизнь.
Не случайно в этой связи то, что корень имени Мокошь связывают с индоевропейским «мокша» – освобождение. Число Мокоши (40) – это и число прощания с физическим телом. Сороковой день после смерти – сорочина – день, когда душа получает свой уже загробный жребий.
Неудивительным уже будет и то, что иногда Мокошь считают мужским божеством. Вариант имени богини – Макошь – дает при нумерологическом суммировании число Плутона (10). А связываемые с Макошью образы мары (моры), Марены имеют уже прямое отношение к смерти.
Ответив на загадку 8-го дома, преодолев страх, древние относились к смерти легко. Говорили: «Жизнь – сказка, смерть – развязка, гроб – коляска, покойна – не тряска, садись да катись!» Со смертью связывали освобождение, освобождение души от телесных уз: «Смерть – душе простор», по русской пословице. Со смертию не наступал всему конец: «Человек родился на смерть, умирает на жизнь».
Интересно также то, что день памяти Параскевы Пятницы, образ которой слился с образом языческой Мокоши, отмечали 14 октября38, в день, когда Солнце вступало в Скорпион – знак смерти для 1-го знака – Овна, условно соотносимого с 1-м домом и Асцендентом, той личиной, которую накладывает на человека Земля. Октябрь в календаре наших предков был восьмым месяцем (календарь был соотнесен с естественными природными ритмами: год начинался не среди зимы, а с дня весеннего равноденствия, с 0° Овна, с весны) и назывался Листопадом: природа умирала, прах уходил во прах.