Вернувшись в Хастинапур, царь Джанамеджая жил там счастливо в окружении своих родственников и подданных, которых должным образом защищал. Когда прошло некоторое время, Джанамеджая, прославленный своими щедрыми дакшинами, решил, что пришла пора исполнить ашвамедху.
Когда все необходимое было исполнено, то старшая супруга царя, Вапуштама, дочь царя Каши, согласно обряду, возлегла рядом с принесенным в жертву конем. Увидев эту прекрасную царицу, Васава исполнился страсти. Он вошел в тело жертвенного коня и, таким образом, возлег рядом с царицей. От огня страсти Индры принесенный в жертву конь двигался и царь, заметивший это, обратился к адхварью: "Этот жертвенный конь не убит как того требует обряд!" Брахман, чей взор подобен был божественному взору, увидел, что причина нарушения жертвоприношения - страсть Индры. и сказал об этом царю. Тогда царь Джанамеджая проклял Пурандару.
Джанамеджая сказал:
Пусть все плоды моих благих деяний, плоды, полученные от исполнения жертвоприношений и от защиты моих подданных, пусть все они дадут моим словам силу, и пусть слова мои будут нерушимы. Слушайте же все - с сегодняшнего дня ни один кшатрий не будет почитать ашвамедхой владыку богов, Индру, не сумевшего обуздать свои чувства и поддавшемуся своим страстям.
Сута сказал:
О Шаунака, таким образом царь проклял Индру. Затем, все еще пребывая в гневе, Джанамеджая сказал брахманам, учувствовавшим в жертвоприношении: "Это ваша слабость привела к тому, что мое жертвоприношение было нарушено! Поэтому вам надлежит покинуть мое царство вместе со своими родственниками". После этих слов рассерженные брахманы покинули царя.
Продолжая испытывать сильный гнев, царь Джанамеджая вспомнил про Вапуштаму, которая была на женской половине с другими женщинами:
"Пусть эта неверная покинет немедленно мой дом! Она наступила своей ногой, покрытой грязью и пылью, на мою голову! Грех этой женщины разрушил мою славу. Она принесла позор мне, и тень ее греха затмил блеск моего величия! Я больше не желаю видеть ее лицо, подобное завядшей гирлянде цветов. Тому, кто продолжает жить с женой, которая осквернена другим, становится противным вкус пищи, и сон ему не принесет успокоения. Как не приносят в жертву то, что вылизала собака, так и не должно жить с женой, которая была близка с другим мужчиной".
Тогда к царю Джанамеджае, произнёсшему такие гневные слова, явился Вишвавасу, царь гандхарвов и сказал ему:
Вишвавасу сказал:
О царь, тобой исполнены три сотни щедрых жертвоприношений. Этим ты вызвал зависть у Васавы. Тогда одной из апсар придал он облик твоей супруги, царицы Вапуштамы. Та, кого ты принял за супругу - апсара Рамбха, небесная танцовщица. Так что нет на дочери царя Каши греха перед тобой, она - жемчужина средь женщин. Прими ее и наслаждайся с ней!
Когда Индра увидел твои приготовления к ашвамедхе, он испугался, о лучший из рода Куру, что ты, обретя плоды этого жертвоприношения, станешь равным ему в его славе. Обретя плоды своего жертвоприношения, ты можешь превзойти Индру в его величии. Поэтому Шакра и разрушил твое жертвоприношение, о царь.
Для того, что бы разрушить твое жертвоприношение, Индра сотворил эту иллюзию. Он вошел в тело жертвенного коня и вступил в связь с Рамбхой, которую ты принял за Вапуштаму. Затем ты проклял своих брахманов, которые проводили для тебя три сотни жертвоприношений, и таким образом, ты, исполнитель трех сотен жертв, лишился их плодов. Так Васава, с помощью своей иллюзии, достиг своей цели, его славе и величию перестали угрожать твои мудрые брахманы и ты.
На самом деле не мог Пурандара, желая сохранить свое величие, свершить такой небывалый грех - вступить в связь с супругою своего правнука. Индра исполнен добродетели и праведности, божественного разума. Он, ревнитель дхармы, богат плодами аскез. И всеми этими качествами наделен и ты, о исполнитель трех сотен жертвоприношений. Не гневайся на Индру, и на своих брахманов, ни на себя, ни на Вапуштаму. То, что было предначертано судьбой, тебе не изменить. Видя твое благополучие, вызвал Индра в твоем сердце гнев, но ведь тому, кто желает благополучия, пристало следовать воле богов. Тот, кто идет наперекор желаниям богов, подобен плывущему против бурного течения реки.
Твоя супруга, прекрасная Вапуштаму, жемчужина средь всех женщин, безгрешна. Поэтому отбрось свой гнев, прими ее и наслаждайся вместе с ней. Ведь тот, кто отвергает женщину, свободную от грехов, проклинает сам себя. А божественные женщины, подобные твоей супруге, всегда свободны от греха. Невинную и преданную женщину не может осквернить никакой грех, они чисты, как солнечный луч, как огонь, как агнихотра. Мудрые люди должны поклоняться перед целомудренными женщинами, как поклоняются они богине процветания Шри.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, пятая глава, в которой Индра разрушает ашвамедху царя Джанамеджаи.
Глава 6
Плоды, которые приносит чтение истории царя Джанамеджаи
Сута сказал:
Когда слова Вишвавасу успокоили царя Джанамеджаю, в чей разум проникли сомнения, он примирился с царицей Вапуштамой, и стал править праведно, следуя священным обязанностям царя. Его очищенный от гнева разум устремился на следование дхарме, и царь, желая обрести славу и величие, жил в согласии со своей супругой Вапуштамой. Царь Джанамеджая почитал брахманов должным образом, исполнял жертвоприношения и совершал подношения богам и предкам. Следуя дхарме царя, защищал он своих подданных, и никогда больше не посещало его разум недоверие к Вапуштаме.
Когда-то Вьяса сказал ему такие слова: "Никакими силами человеку не преодолеть предначертанное судьбой". Мудрый царь много размышлял над этими словами, освободив себя этим от гнева и от всех душевных тревог.
Тот, кто слушает или читает это возвышенное сказание, поведанное мудрым Вьясой, обретает великую славу, продолжительную жизнь, мудрость и в конце достигает Господа Кришны. Как Шатакрату очищался от своих грехов, так и читающий это великое сказание очищается от своих прегрешений. Как дерево порождает плоды из цветов своих, а плоды эти даруют жизнь другому дереву, так и слова мудрого Вьясы передаются от одного человека к другому, даруя мудрость.
Тот добродетельный человек, что слушает это сказание, будет иметь прославленных сыновей, он не лишится богатств, не сойдет с пути дхармы, и недуги минуют его, он не будет лишен свободы и будет свободен от грехов.
Та незамужняя девица, что слушает благоприятные слова Вьясы, обретет лучшего мужа, и их дети, наделенные лучшими качествами, будут могучими сокрушителями врагов. Тот кшатрий, что читает или слушает это великое сказание, завоюет всю землю. Слушая это сказание, вайшья обретет обильное богатство, а шудра обретет лучшую участь.
Тот, кто читает эту древнюю историю великих людей и великих деяний, становится бесконечно мудрым, его покидают невзгоды и заботы, он освобождается от оков привязанностей, и живет в этом мире, свободным от страстей. Тот, кто постоянно размышляет об этом сказании, услышанном от брахманов, поистине, будет счастливо жить в этом мире.
О Шаунака, я поведал тебе истории о великих душой людях, и об их удивительных деяниях, так, как об этом говорил мудрец Вьяса. Что еще ты хотел бы узнать от меня?
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестая глава, в которой перечислены заслуги того, кто читает и слушает историю царя Джанамеджаи.
Глава 7
Прославление Господа Нараяны
Джанамеджая сказал:
О Вайшампаяна, о лучший из сведущих в йоге, поведай, будь милостив, о славе Господа Падманабхи, лежащего на водах океана Гарбходака, и о том, как из лотоса, произраставшего из пупа Господа, в Пушкаре были рождены риши и боги. Поведай мне об этой тайне, ибо, даже выслушав от тебя прославление Шри Хари, я не удовлетворил свою жажду познания.
Также я хотел бы услышать от тебя, какова продолжительность сна Господа Пурушоттамы в океанских водах, и какова причина этого сна, и отчего возникло Кала-Время? Как проявляет себя в процессе творения Вселенной Господь Вишну, когда пробуждается от йоганидры? Назови имена Праджапати древних времен, и расскажи, как извечный Шри Хари создал эту удивительную Вселенную.
О мудрец, после того как ужасающий океан поглотил всех подвижных и неподвижных существ, когда нигде уже не увидеть даже асуров, когда все ракшасы вступили в обитель Ямы, когда не осталось следов огня, ветра, земли и неба, когда весь мир подобен тесной темной пещере, где пребывает владыка всех существ Господь Нараяна?
О брахман, о риши, искренне преданный богам, я склоняюсь пред тобой как ученик, и желаю услышать от тебя рассказ о непреходящей славе Господа Нараяны. О господин, подробно поведай всем собравшимся здесь о великой славе Господа Шри Хари, а также о его земных воплощениях.
Вайшампаяна сказал:
О безгрешный Джанамеджая, о лучший из Куру, твое желание узнать о славе Господа Нараяны присуще всему твоему роду. Это твое желание есть плод благих деяний, свершённых тобой в прошлых жизнях. Ты услышишь от меня о славе Господа Нараяны, как я когда-то услышал об этом из уст сведущих в шрути брахманов.
О Бхарата, однажды Двайпаяна Вьяса, сын Парашары, мудростью подобный наставнику богов Брихаспати, беседовал со мной, когда я исполнял аскезы, и в том числе говорил о том, что тебя интересует. И я собираюсь поведать тебе то, что я, обладая мудростью риши, смог усвоить из его возвышенных речей. Ведь кто, как не он, еще более осведомлен о сущности Нараяны, души вселенной. Даже для Брахмы-Творца это является тайной. Эту тайну я постиг от святых аскетов, которые медитируют на все проявления Нараяны, который является высшей таттвой, эта тайна и есть истинная слава Нараяны.
Тот, кто медитирует на Нараяна-таттву - обладает божественным зрением. Медитирующий на Карана-таттву йогин становится подобен богам. Тот мудрец, искушенный в знании Вед, который медитирует на Параматма-таттву, становится великим Риши. Тот, кто приносит жертвы и следует путем йоги, тот, кто обладает разумом и чистой душой, тот, кто медитирует на Прадхана Пурушу, тот достигает Высшей Души.
Эта Высшая Душа - само Время, и она вне времени, вне смерти. Эта Высшая Душа устанавливает законы мира, и она вне этих законов. Эта Высшая Душа обладает пятью праманами-доказательствами. Эта Высшая Душа и есть неисчерпаемый Верховный Господь. Люди, преданные богослужению, в зависимости от своих натур и чувств, по-разному осознают его.
Он - Господь, который всех творит, и всех уничтожает. Он дарует живым существам свободу, и в то же время ограничивает им свободу, устанавливая законы и правила. Живые существа склоняются пред ним, почитает его как Ишвару, исполняют для него жертвоприношения, и стремятся мирно жить и постигать его величие.
Как говорящий является источником речи, так и Господь, присутствующий во всем, является источником живых существ. Выслушай же, как я расскажу о формах, которые он принимает. Как утверждают Шрути, Он - высшая цель мокши, ради которой живые существа стремятся достичь небес. И весь этот мир, и боги-локапалы этого мира - все это формы Нараяны. Он - сатья-истина, и он - иллюзия. Он - причина творения, и Он же - все сотворённые существа. Как неразрывно связаны меж собою дерево и семя, так неразрывно связан он с творением, с прошлым и грядущим, с подвижными и неподвижными существами. Все это его, Господа Нараяны, формы и проявления.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, седьмая глава, которая описывает непреходящую славу Господа Нараяны.
Глава 8
Продолжительность четырех юг
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, мудрые люди утверждают, что длительность Сатья-юги составляет четыре тысячи божественных лет. Сандхья увеличивает это число еще на восемьсот лет. Во время этой юги дхарма стоит на всех четырех ногах. Тело адхармы удерживается на одной ноге. В эту югу добродетельные люди, следующие путями дхармы, поклоняются богам жертвоприношениями. Брахманы заняты предписанными им обязанностями, кшатрии царствуют и правят странами, вайшьи выращивают хлеб, а шудры служат этим трем варнам. В эту югу процветают дхарма, аскеза и добродетель. Благородные люди своим благородным поведением дают всем пример - как следовать путями добродетели. И те, о Бхарата, кто родился в знатных родах, и люди из бедных семей - все следуют путями добродетели.
Продолжительность Трета-юги была названа в три тысячи лет, и сандхья увеличивает это число еще на шестьсот лет. В эту югу дхарма стоит на трех ногах, а адхарма уже на двух. Добродетель в это время процветает, и у всех существ преобладает саттва-гуна. Но в Трета-югу в представителей всех варн начинает проникать алчность, из-за этого пятно греха ложится на них и делает их слабыми. Такова Трета-юга, и это установлено самим Господом. Выслушай теперь описание Двапара-юги.
О лучший из Куру, продолжительность Двапара-юги исчисляется двумя тысячами божественных лет, и сандхья длится четыреста лет. О лев из рода Куру, в это время все больше будет рождаться людей, в которых станет преобладать раджа-гуна, и даже среди брахманов будут появляться нечестивые и падшие. И в это время дхарма пытается устоять на двух ногах, тогда как растущая адхарма стоит на трех ногах. Все те дхармические обязанности, которые должен был исполнять человек в Сатья-югу, в это время начинают исчезать.
Когда брахманы идут к упадку, когда рушится вера в богов, когда люди отрекаются от дхармы и перестают исполнять обеты и посты, это значит, что приходит время Кали-юги.
Жестокий век Кали длится тысячу лет и сандхья его длится двести лет. Дхарма в это время стоит на одной ноге, тогда как адхарма твёрдо стоит на четырёх. В людях этой юги преобладает тама-гуна, и они исполнены похоти и страстных желаний. В век Кали с трудом можно отыскать человека благородного, правдивого и благочестивого, соблюдающего обряды и посты, сведущего в знаниях о душе.
Брахманы века Кали полны гордыни и лишены любви. Они, отринув свое благородство, поступками уподобляются шудрам. Все люди в это время нарушают духовный порядок жизни, не следуют путем четырех ашрам. В смешанных семьях от недостойных супругов рождаются незаконные дети. Таково поведение людей в эпоху Кали-юги.
Четыре эти юги составляют Чатур-югу, длящуюся двенадцать тысяч божественных лет. И семьдесят одна чатур-юга составляют манвантару - эпоху одного Ману. В конце манвантары, о Джанамеджая, все подвижные и неподвижные существа встречают гибель. Это не подлежит сомнению. Мудрецы исчисляют чатур-югу в двенадцать тысяч божественных лет, а тысячей чатур-юг они исчисляют один день Брахмы.