Харивамша. Книга 3 - Седов Юрий Викторович 4 стр.


Когда же кончается день Брахмы, то Рудра-Разрушитель уничтожает всех богов, брахманов, дайтьев, людей, якшей и ракшасов, божественных и царственных мудрецов, киннаров, апсар и нагов, горы и реки, животных и птиц, и всех остальных живых существ. Таков порядок, установленный Верховным Господом, что сотворенная им вселенная позже будет им уничтожена.

Верховный Господь, в конце дня Брахмы он зовется Рудрой, принимает форму Сурьи, что бы лишить всех зрения, затем в форме Ваю, уносит он жизнь каждого живого существа. Приняв форму Агни, сжигает он все миры, а обратившись великим облаком, он проливает дождь, и вся вселенная погружается в пучину вод.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восьмая глава, которая рассказывает о продолжительности четырех юг.

Глава 9

Как Нараяна погрузился в сон на водах океана

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, когда Господь Нараяна принимает форму Семипламенного Агни, Вибхавасу, он иссушает океаны, реки и колодцы, высасывает влагу из гор и из земли. Земля покрывается тысячами трещин, простирающихся в глубину до Расаталы. Через эти трещины вся влага уходит из земли. Так во время уничтожения вселенной лотосоокий Господь забирает всю воду, которая когда-то давала жизнь живым существам.

Когда Шри Хари принимает форму Ваю, он потрясает всю вселенную могучими порывами ветра, которые лишают жизненного дыхания богов и остальных живых существ. Во время разрушения вселенной гибнут тела живых существ вместе с их чувствами, и эти чувства сливаются с элементами, от которых они произошли. Обоняние, со всеми ароматами и запахами, сливается с землей. Чувство вкуса сливается с водой, а зрение - с огнем. Осязание и дыхание сливаются с ветром. Таким образом, во время разрушения вселенной Господь Хришикеша объединяет все элементы, тонкие и грубые, друг с другом.

Затем от этого взаимодействия элементов природы с чувствами, вызванного волей Господа, рождается великий огонь. Это неукротимое пламя, одновременно возникающее в сотнях миров, известно как самвартака. Огонь этот испепелят все миры. В его пламени сгорают горы, деревья, кусты и лианы, города, обители мудрецов и ашрамы святых аскетов, а также жилища и колесницы богов, и все, что может быть укрытием для живых существ.

Затем, когда все миры превратились в пепел, Господь Хари тушит этот огонь и погружает сгоревшую вселенную в воды. Тысячеглазый Шри Кришна принимает форму огромного облака и, подобно тому, как маслом окропляют жертвенный огонь, водой омывает сгоревшую вселенную. Тогда земля, раскаленная тем пламенем, покрывается чистой водой, подобной свежему молоку, и постепенно опускается в глубину вод. Земля становится окруженной со всех сторон водой так, что скрываются даже самые высокие горы, и тогда уже вокруг ничего не увидеть, кроме безбрежных вод.

Затем все пять элементов сливаются с телом безгранично могущественного Господа Вишну. Солнце, воздух и небо сливаются с таттвой Параматмы, и тоже происходит со всеми дживами. Тогда обладающий безмерной мудростью Хари, единственный и вечный, ложится на воды этого океана, поглотившего вселенную. В течение многих тысяч лет возлежит на водах Господь Хари, погруженный в йогу господин всех йогинов. И никому не доступно осознать эту форму Верховного Господа.

Джанамеджая сказал:

Можно ли измерить этот океан, поглотивший всю вселенную? Как долго пребывал на его водах Господь? Почему нельзя осознать форму этого непостижимого Пуруши? И почему ты назвал его Йогешварой, господином йогинов?

Вайшампаяна сказал:

Никому не ведомы ответы на твои вопросы. Только сам Верховный Господь мог бы ответить на них. Он - удивительный, непознаваемый, невидимый, единственный. Никто не знает о нем всего, кроме него самого. Как осознать его форму, ведь не имеет он размеров, его нельзя познать любыми органами чувств. Его сила йоги необъяснима. Он -Йогешвара, ибо силой своей йоги он проявляется через небо, землю и воздух, силой своей йоги он дарует мудрость Брахме, праотцу всех живых существ. И силой своей йоги творит он Индру и Праджапати. И сила этой йоги дает ему всю мудрость Вед. По собственной воле возлежит Он на водах великого океана.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятая глава, в которой описывается сон Нараяны на океанских водах.

Глава 10

Видение Маркандеи

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая! Господь Нараяна, источник тапаса, свободный от страстей, безгранично могущественный, блистательный, независимый от течения времени, тот, кого называют извечным Брахманом, возлежал на водах океана, погруженный в йоганидру.

Господь Нараяна является Яджна-Пурушей и все остальные пуруши - его проявления. Он - Хари-Пурушоттама, Он - Верховный Господь. Брахманы, исполняющие жертвоприношения, известны как яджна-випры. И они также являются проявлениями Верховного Господа. Выслушай меня, я расскажу, как Господь проявляется через брахманов.

В начале творения из уст Верховного Господа явился Брахма и с ним появились брахманы - певцы саманов. Затем из двух рук его явились хотары и адхварьи. Также господь создал брахманов, изучающих Вед - брахманачамсов, и создал брахманов-прашастов - помощников хотаров, и брахманов-пратишхатров - помощников адхварьев.

Затем из живота своего Господь создал брахманов пратихаст и патаров. И из разума Господа явились брахманы ачаваки и несты. Для совершения жертвоприношений Господь создал брахманов агнидров и субраманьев, а также для этой цели создал он гравастотов и уннетов из своих рук. Также Господь Хари создал шестнадцать брахманов-ритвидж, которые стали воплощением знаний о жертвоприношениях и первыми стали приносит жертвы.

Верховный Господь проявляется через созданных им брахманов, через проводимые ими жертвоприношения, а также его непостижимая форма проявлена через Веды, через шесть анг и через упанишады.

Я поведаю тебе, о Бхарата, удивительную историю о том, как мудрец Маркандея имел видение Верховного Господа, лежавшего на водах великого океана.

Однажды Маркандея, великий мудрец, чья жизнь, по милости Господа, исчисляется тысячами и тысячами лет, попал в чрево Господа, возлежавшего на водах океана. Там Маркандея увидел целый мир, и он предался странствованию по нему, посетив все святые места, тиртхи, ашрамы и обители, разные удивительные страны и города. Затем Маркандея стал совершать суровые аскезы, сопровождая их пением гимнов и исполнением обрядов хома. Пока он исполнял аскезы, его тело постарело и исхудало.

Через некоторое время Маркандея покинул тело Господа через его уста, но не мог понять, что с ним произошло, очарованный силой девамайи. Когда мудрец вышел из уст Господа, он оказался посреди океана, окутанный непроглядной тьмой. Сильный страх проник в сердце мудреца. Взволнованный, решил он, что жизнь подошла к концу. Но затем он, немного уняв тревогу, задумался: "Почему я так волнуюсь? Может быть я очарован майей, или я просто вижу сон? То, что произошло со мной, не может быть наяву, это иллюзия или сновидение. Но что же это за место? Здесь нет ни луны, ни солнца, ни ветра, земля и горы, даже если они есть здесь, то скрыты они под водами". Размышляя таким образом, Маркандея всплыл на поверхность океана и увидел огромного человека, лежащего на океанских водах. Его гигантское тело было цвета грозовой тучи и было окутано сиянием. Его дыхание было громкое и тяжелое, как у змея. Было невозможно понять - погружен ли этот человек в сон или бодрствует. Взирая на него с большим удивлением, Маркандея приблизился, что бы задать вопрос о происходящем. Вместо этого, мудрец непостижимым образом попал в чрево гиганта. Посчитав, что океан и все увиденное в нем не более чем сон, Маркандея вернул себе самообладание и отправился бродить по тому месту, куда попал.

Как и прежде, он стал странствовать и посетил все святые места, обошел всю землю и побывал на небесах. Он видел, как тысячи брахманов проводили обильные жертвоприношения, и как этих брахманов одаривали щедрыми дакшинами. Он видел, как люди всех варн следуют своим обязанностям, и как люди, согласно шастрам, следуют пути четырех ашрам.

Таким образом мудрец Маркандея тысячи лет скитался, но никак не мог достичь пределов чрева Господа Наряны, и не мог найти выхода из него. Но однажды, неожиданно для самого себя, он вышел наружу, как и в предыдущий раз - из уст Господа. Он вновь оказался в удивительном океане, на огромном водном просторе, покрытом густым туманом. И он увидел там ребенка, лежащего на листе баньянового дерева.

Маркандея был одновременно удивлен и встревожен видом этого ребенка, чей блеск был подобен солнечному сиянию. И мудрец никак не мог решиться приблизиться к нему. Некоторое время Маркандея не двигался, размышляя так: "Никогда не приходилось мне видеть чего-либо более удивительного". Мудреца посетил страх, что он снова окутан божественной майей. Пытаясь удержаться на поверхности этих удивительных вод, Маркандея почувствовал, что силы покидают его, и от этой усталости его посетила тревога.

Тогда Бхагаван, силой своей йоги выглядевший как младенец, с голосом, подобным раскатам грома, обратился к нему:

Бхагаван сказал:

О сын мой, о Маркандея, подойди ко мне, ведь ты сильно устал, дитя мое.

Маркандея сказал:

Кто так неуважительно обращается ко мне? Даже боги, из почтения к моим аскезам и прожитым годам, не обращаются ко мне таким образом. И даже сам Брахма-Прародитель приветствует меня словами: "О почтенный долгожитель!" Так кто настолько не привязан к своей жизни, что обращается ко мне просто по имени? Кто этим невежеством приглашает свою смерть?

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, когда великий мудрец Маркандея закончил свою гневную речь, Бхагаван снова обратился к нему:

Бхагаван сказал:

О сын мой, Я - тот, кто создал этот мир, Я - отец и учитель всех живых существ, Я - Хришикеша, Я - Вечный Пуруша, даровавший тебе долгие годы жизни, почему же ты не желаешь приблизиться ко мне? Когда-то, в давние времена, отец твой, желая сына, почтил меня исполнением суровых аскез. Тогда, умилостивленный им, я даровал ему как сына тебя, великого мудреца, могуществом подобного солнцу. Тебе дарованы долгие годы жизни. Ты очень дорог для меня. Поэтому я даровал тебе возможность созерцать меня, лежащего на водах великого океана.

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, выслушав эти слова Бхагавана, Маркандея исполнился радости, глаза его расширились от удивления. Он почтительно сложил руки, а услышав от Господа упоминание о своем отце, склонился в поклоне.

Маркандея сказал:

О безгрешный Господь, я созерцаю, как ты силой свой йоги выглядишь младенцем, лежащим на водах великого океана. Я желаю понять суть этой иллюзии. О Бхагаван, о источник дхармы, славы и богатств! Каким именем мне называть тебя в этом мире? Я думаю, что ты - Великая Душа, причина всех махабхут - великих элементов, ведь здесь, после разрушения вселенной, не может быть живых существ.

Бхагаван сказал:

Знай же, о мудрец, Я - Нараяна! Я - Брахма, творец всех живых существ! Я - Рудра, разрушитель вселенной! Среди богов - я Шакра. Среди периодов года - я Самватсара. Среди периодов времени - я юга. И я - причина начала и конца всех юг. я пребываю во всех живых существах. Из змей - я Шеша. Из птиц - я Гаруда.

Я - тысячеглавый Вират-Пуруша. Я - Небеса, и под сенью моих лотосных стоп блаженствуют райские миры. Я - Солнце. Я - Тапас. Я - Яджнапурауша, суть всех жертвоприношений. Я - Агни, несущий жертвы на небеса богам. Я - Варуна, владыка и хранитель всех существ, обитающих в воде.

Я - Высший Брахман, та цель, ради которой чистые сердцами саньясины предаются аскезам и практикуют йогу. Я пребываю в чистых сердцах тех мудрецов, цель которых - осознать Высшую Душу. Из йогинов - я Йогавиттама. Я - Яма, отнимающий жизни живых существ. Я - Кала, Время, разрушающее все миры. Я - Крийя-Деятельность всех джив-существ. Я - Высшая Душа, я пребываю в каждом существе. Я созерцаю все деяния живых существ, сам не участвуя в них.

Я - Прадхана. Я - Пуруша. Я - Девата. Я - дхарма и тапас всех живых существ. Я - Хаягрива, вернувший веды из морских пучин. Я - Рита. Я - Сатья. Я - изначальный Праджапати. Я - Санкхья. Я - Йога. Я - Высшая цель жизни. Я - Жизнь живых существ. Я - Видья, суть святых писаний.

Я - Светлоликий Агни. Я - Ваю. Я - земля и небо. Я - вода и океан. Я - созвездия и стороны света. Я - дождь и сома. Я - облака и солнце. Я - Молочный океан. Я - Вадава-мукха, Кобылья пасть, несущая погибель. Я - Самвартака, испаряющий всю влагу земли огонь.

Я - Изначальный Господь. Я - прибежище всего сущего. Я - причина прошлого, настоящего и будущего. Все что можно увидеть, услышать и осязать в этом мире - во всем пребываю Я. Я создавал вселенную в прошлом, и буду создавать в будущем. Узри мое величие, о Маркандея, ведь я творю вселенную каждую югу.

О Маркандея, вселенная - лишь одно из моих проявлений. Ты должен осознать это. Ты снова войдешь в мое тело, и будешь получать знания о дхарме, ведущие живых существ к освобождению. В этом моем теле извечно пребывает Брахма. Боги и риши также обитают в моем теле. Ты должен знать, что в своей проявленной форме Я - вселенная, в своей непроявленной форме Я - Высшая Душа, а также, Я - непобедимый Господь Вишну.

Я - мантра акара, состоящая из одной буквы. Я - манта ОМ, состоящая из трех слогов. Я мантра Гаятри, состоящая из трех пад. Я - та награда, что ждет того, кто следует путем триварги.

Вайшампаяна сказал:

Таким образом, о Джанамеджая, великий муни Вьяса поведал в пуранах о Верховном Господе и о его проявлениях. Мудрец Маркандея вошел во вселенскую форму Господа, который для беседы с ним принял форму ребенка. Пребывая в этом теле Бхагавана, Маркандея снова принялся странствовать, с радостью в душе почитая Высшую Душу.

Верховный Господь продолжает возлегать на водах великого океана, лишенного лунного и солнечного света, пока не приходит время создать новую вселенную. Тогда он принимает форму Брахмы-Творца и создает вселенную, исполненную многими удивительными творениями.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, десятая глава, в которой описано видение Маркандеи.

Глава 11

Рождение Брахмы из лотоса

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, после того, как Господь Нараяна явил себя в форме ребенка, он приступил к исполнению аскез. Верховный Господь устремил свой разум на создание вселенной из пяти махабхут, великих элементов. От тапаса Господа, лежащего на водах, всколыхнулась поверхность великого океана. Так началось творение вселенной. От следующей волны, порожденной тапасом Господа, начало образовываться пространство. Пространство породило звук, из звука образовался воздух. Теперь выслушай, как появился ветер. Когда пустое пространство начало наполняться воздухом, Господь принял форму Ваю. Так воздух обрел движение.

От движения воздуха, от могучих порывов ветра, воды великого океана пришли в движение, тем самым породив огромные волны, сталкивающиеся друг с другом с большой силой. Среди бушующих волн великого океана зародился черный огонь, мощный и блистающий. Этот огонь стал испарять воды океана, которые огромными клубами пара поднималась вверх. Так было создано небо.

Назад Дальше