(2) творческие институты — театры, студии, оркестры, ансамбли, съемочные группы, другие художественные коллективы и творческие союзы;
(3) культуроохранные институты — организации и учреждения по охране памятников, реставрационные мастерские.
Каждый из этих культурных институтов должен разработать общие принципы своей работы, соответствующие единой культурной политике общества, постоянно уточнять их и конкретные способы реализации этой политики в современных условиях.
Немаловажной задачей этих институтов является и подготовка профессиональных кадров для работы в своей сфере, что создает разветвленную сеть учебных заведений (как средних специальных, так и высших). Чтобы данные учебные заведения работали эффективно, нужно постоянно отслеживать «социальный заказ» на число, структуру рабочих мест и особенности квалификации специалистов, вовремя корректировать учебные планы, совершенствовать методику преподавания в учебных заведениях.
Очевидно, что для решения этих задач нужны специалисты самого широко профиля — не только культурологи, но и юристы, политологи, психологи, педагоги, социологи. Таким образом, прикладная культурология — это наука, находящаяся на стыке фундаментальной культурологии с политологией, педагогикой, психологией, социологией, юриспруденцией. Она активно использует их методики и технологии для решения поставленных перед ней задач.
Как мы видим, структура культурологии достаточно сложна и еще окончательно не сформировалась. Тем не менее, большая часть существующего культурологического знания вписывается в приведенную классификацию и будет рассмотрена более подробно в последующих темах и разделах данной работы.
Литература
1. Борзова Е.П. История мировой культуры. М., 2004.
2. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. М., 2005.
3. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. СПб., 2005.
4. История и культурология. // Под ред. Н.В. Шишовой. М., 2004.
5. Кармин А.С. Культурология. СПб., 2003.
6. Кононенко Б.И. Основы культурологии. Курс лекций. М.: ИНФРА- М, 2002.
7. Культурология: Учебник / Под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. М., 2005.
8. Культурология: Теория и история культуры. / Под ред. И.Е. Шишова. Минск, 2004.
9. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.
2
Возникновение и развитие культурологической мысли
2.1. Доклассический период развития культурологии
2.2. Классический период развития культурологии
2.3. Просветительские и идеалистические концепции культуры
Становление и развитие культуры одновременно сопровождалось становлением ее самосознания, что нашло свое выражение в различных концепциях культурно-исторического развития. Современная культурология не просто сводит в одно целое эти концепции, а анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития культурологических теорий, включение соответствующих проблем в круг исследовательских интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования всего процесса исторического развития представлений о культуре.
Исходным пунктом здесь является периодизация этапов развития культурологической мысли, которую можно провести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, можно выделить следующие периоды развития культурологии:
― доклассический (Античность, Средневековье);
― классический (Возрождение, Новое время);
― неклассический (конец XIX — первая половина XX века);
― постнеклассический (вторая половина XX века).
Данная периодизация непосредственно соотносится не только с развитием науки, но и с развитием человечества, в истории которого традиционно выделяются названные исторические этапы. Поскольку культурология является детищем только европейской традиции познания мира, постольку принято рассматривать ее становление только в рамках европейской цивилизации, хотя зачатки представлений о культуре существовали и у других народов, правда, без использования каких-либо понятий, аналогичных понятию «культура».
2.1. Доклассический период развития культурологии
Предпосылки, на основе которых появились первые теоретические представления о культуре, возникли еще на ранних этапах существования цивилизации и закрепились в мифологической картине мира. Уже в античности люди догадывались, что они чем- то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые историки и систематизаторы античных мифов, видели эту грань в нравственности. Именно нравственность изначально понималась как главное человеческое качество, которое отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».
Само же слово «культура» латинского происхождения, оно появилось в эпоху римской античности. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «возделывание», «обработку», «уход». В этом значении его использовал известный римский политик Марк Порций Катон (234–149 до н. э.), написавший трактат «De agri cultura». И в наши дни мы говорим о культивировании каких- то сортов растений, используем термины «культура картофеля» и другие, пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».
Однако отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу «Тускуланские беседы» выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106—43 до н. э.). В этой книге, написанной в 45 г. до н. э., Цицерон применил агрономический термин «культура» метафорически в ином, переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он предложил обозначать этим словом все созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, понятие «культура» стало противопоставляться другому латинскому понятию — «натура» (природа). Им стали именовать все предметы человеческой деятельности и качества человека, способного их создавать. С тех пор мир культуры воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат деятельности самих людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.
При этом культура по-прежнему продолжала пониматься как возделывание и обработка земли. Но отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как считалось до сих пор, но и сам человек. Цицерон считал, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина, в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Историческим оправданием и смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.
Это представление Цицерона, а вслед за ним и других античных авторов, целиком находится в русле традиционных античных представлений о культуре, восходящих еще к временам образования древнегреческих полисов, но получивших свое теоретическое осмысление лишь в эллинистически-римские времена.
Античное понимание культуры — гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человека-гражданина, подчиняющегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным. В этом и состояла цель культуры: развивать в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, чтобы позволить ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.
Достоверно известно, что такая система воспитания и образования существовала в Древней Греции, она называлась пайдейя. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял чувства единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежал закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.
Такое положение дел казалось ему незыблемым, он верил, что сами боги стоят на страже этих порядков. Поэтому в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» — необходимость участия в религиозном культе, в поклонении богам. Так что не случайно слово «культура» означает не только «возделывание», но и «почитание», то есть поклонение богам (религиозный культ). Ведь античные боги — это природные стихии в человеческом облике. Земля в представлении греков — это богиня Гея, ее возделывание, обработка одновременно становится и ее почитанием.
Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Для греков было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой считалось, что развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному веку. Золотой век в такой модели находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом, современное же состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.
Однако уже в период эллинизма, а затем и в эпоху Римской империи прежние идеалы культуры разрушаются. Общество переставало нуждаться в гармонично развитых и совершенных гражданах, в условиях социальной и политической нестабильности актуальны были другие человеческие качества. О них говорили философы-стоики и эпикурейцы, предлагая воспитывать в человеке скепсис (сомнение во всем), невозмутимость духа и веру в судьбу. Все большей становится потребность античного человека в чуде. Появление христианства, давшего человеку эту веру, последовавший кризис и разрушение античного мира лишь завершили развитие этих тенденций, отразившихся в средневековых представлениях о культуре.
Долгая и упорная борьба с язычеством придала специфический облик средневековому христианству и всей основанной на нем средневековой культуре. Средневековье, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранило многие достижения античной культуры. При этом политеизму (многобожию) античности оно противопоставило монотеизм (единобожие), интересу к предметному миру — духовность, гедонизму (стремлению к чувственным наслаждениям) — аскетизм, познанию мира с помощью разума — книжное знание, опирающееся на Библию и ее толкования.
Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, обеспечивавшего стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Античное единство природы и богов уходит в прошлое. Смысл мира заключается отныне только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа и т. д. Знающий человек мог «прочесть» таким образом весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры.
Задача человека состояла в том, чтобы понять и прочесть эту книгу. Поэтому культура вновь предстала перед ним как необходимость «возделывания» собственных способностей. Но цели культуры существенно изменились по сравнению с античностью. Если там все силы направлялись на воспитание идеального гражданина, гармоничного человека, то в Средние века требовалось воспитать потребность искать внешнюю поддержку в жизни, стремление опереться на кого-нибудь, получить помощь, необходимую в силу слабости и несовершенства самого человека. Для этого не нужен был разум, требовались вера, надежда, любовь. Отныне в этих качествах человек черпал силы для жизни. Ее целью стало не познание самого себя, а познание Бога, осознание того духовного родства, в котором человек находится с ним.
В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура, т. е. не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ.
Отказалось Средневековье и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый христианский мыслитель и церковный деятель Августин Блаженный(354–430) ввел понятие «стрела времени», движения истории от начала к концу, что разрывает временной круг античности. Отныне признается, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Также появляются понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса становится соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с точки зрения соответствия ее христианским моральным ценностям, которые считались универсальными, что привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации и проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара.
2.2. Классический период развития культурологии
В мировом культурно-историческом процессе культурология выделяет относительно самостоятельные отрезки исторического времени, получившие название — эпохи. Каждая из них имеет свое начало и конец и характеризуется какими-либо событиями, оставившими свой заметный след в истории культуры человечества. Одной из таких эпох является эпоха Возрождения.
Само понятие «Возрождение» было впервые использовано историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари в его труде «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) при характеристике упадка живописи, скульптуры и архитектуры, которые, по его мнению, «низверглись до крайней свой гибели».
Считается, что эпоха Возрождения началась в Европе со второй половины XIV в., когда в общественном сознании Италии произошло новое открытие античности, ее идеалов и ценностей, и, прежде всего, — отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Несмотря на эти основы эпохи Возрождения, среди историков, культурологов и искусствоведов уже многие десятилетия идут споры о характере этой эпохи, в ходе которых в содержание этого термина вкладывается различный смысл. Не вдаваясь в анализ существующих точек зрения, отметим, что наиболее правильным, на наш взгляд, является понимание Возрождения как отдельном историческом периоде развития европейской культуры, имевшем место между Средневековьем и Новым временем, положившем начало новому историческому и культурному мышлению.