Важнейшей предпосылкой возникновения эпохи Возрождения стали экономические и социальные процессы XII–XV вв., приведшие к кризису средневековой культуры и отказу от средневековой системы ценностей. Вместо них родилось новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы. В этом мире человек занял место творца культуры и самого себя и тем самым он становился равным Богу. Утверждение такого рода идей означало признание факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Мир таков, каким он его мыслит, воспринимает и познает. Мир дан человеку настолько, насколько он доверяет показаниям своих органов чувств и свидетельствам своего разума. Именно разум позволяет человеку действовать не как природному телу и не как марионетке в руках Бога, но как самостоятельному существу, наделенному сознанием и волей. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. В этом заключалось знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения.
Отказ от средневековой системы ценностей в свою очередь повлек за собой возвращение к идеалам античной культуры. Антропоцентризм вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек. Это привело к соединению возрожденного античного интереса к человеку с христианской средневековой линеарной моделью истории, что в итоге послужило основанием для формирования современного научного принципа историзма и нового понимания смысла и цели культуры. В этой ситуации античность выступала идеалом для подражания, образцом для создания новых форм в литературе, драматургии, скульптуре, архитектуре и т. д.
Такое отношение к античности сопровождалось одновременно зарождением движения гуманистов, которые воспринимали античность как свою духовную родину, испытывая по отношению к ней ностальгию. Содержание гуманизма составила не только любовь к человеку, но и направленность на самого себя. В античном человеке гуманисты видели воплощенную человечность. Благодаря такому его пониманию гуманизм развился в широкое идейное движение, охватившее все население Италии, ее культуру и искусство. Под влиянием гуманизма сложилась новая светская интеллигенция, появилась свобода суждений, критический и смелый дух. В своих речах и трактатах гуманисты утверждали безграничные возможности человека, боролись с церковной цензурой.
Основоположником нового восприятия личности выступил Данте Алигьери (1265–1324), который в своей «Божественной комедии» впервые воспел человеческое достоинство.
Возрождению было чуждо представление о греховной природе человека. Низкие поступки людей гуманистами рассматривались не как греховные, а как следствие неразвитости личности человека. Чтобы человек сформировался полноценной личностью, следует устранить все препятствия для его роста, не ограничивать его возможности, а помогать ему и поощрять в нем то, что изначально в нем заложено. И все это можно сделать с помощью образования.
Отсюда образованию придавалось большое значение: создавались школы с гуманистической направленностью, в которых преподавались «семь свободных искусств», греческий, латынь, античные поэты и философы. Здания школ строились в античном стиле, школы были окружены живописной природой, телесных наказаний не было. Такие школы были очагами новой гуманистической образованности и новых идеалов жизни.
Если же говорить о вкладе мыслителей Возрождения в разработку культурологи, то он оказался довольно скромным. Как ни парадоксально, гуманисты Возрождения, проявляя пристальное внимание к проблеме человека, практически не обращались к теоретическому осмыслению культуры.
Главный их вклад в развитие культурологической мысли состоит в том, что они восстановили античное понимание культуры как пайдейи. Для них культура перестает быть результатом божественного промысла, неким феноменом, сотворенным Господом, пребывающим вне времени и пространства. Подобно античным мыслителям они интерпретируют культуру как нечто творимое руками человека, как результат воспитательного воздействия. В их глазах человек культурный перестает быть синонимом образцового христианина, безупречно выполняющего все предписания церкви, соблюдающего обряды и безоговорочно верящего в догматы Священного писания.
Если говорить о тех мыслителях, которые внесли наибольший вклад в разработку основ культурологической теории в эпоху европейского Возрождения, то из всего созвездия имен, прославивших эту историческую эпоху, можно выделить самого известного представителя итальянского гуманизма поэта и мыслителя Франческо Петрарку (1304–1374), а также общественного и политического деятеля Франции Мишеля Монтеня (1533–1592), которого многие исследователи считают последним гуманистом Возрождения.
Петрарка открыл Возрождение как новый тип культуры и обосновал его отличие от предыдущей исторической эпохи. Он выделил характерные черты Возрождения, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового. Он выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная раскрепощенная личность, не испытывающая духовного гнета церкви, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.
Петрарка первым из гуманистов поставил вопрос о необходимости рассмотрения взаимосвязи культуры и природы. По его мнению, человек связан с природой многочисленными связями и поэтому он должен жить в гармонии с ней, а не рассматривать ее только в качестве объекта приложения свой активности. Достижение гармонии с природой Петрарка рассматривал как один из идеалов жизнедеятельности человека и стремился достигнуть его в своей практической жизни. При этом он понимал гармонию между человеком и природой как одно из главных условий человеческой свободы. Позднее эта идея будет развита в трудах идеологов Просвещения, и в частности в работах Ж-Ж. Руссо, который создаст свою концепцию «естественного человека».
Наконец, Петрарка первым обосновал идею о культурном единстве Европы, которая сегодня доминирует в сознании всех европейских народов. Он показал, что, несмотря на различие языков и исторических судеб, народы Европы могут рассматриваться как единый суперэтнос, как носители одного и того же цивилизационного начала, ориентирующиеся на одинаковую систему ценностей.
Эти и другие идеи Петрарки и до сегодняшнего дня не утратили своей практической значимости, поскольку воспринимаются как постулаты, не требующие доказательств. Поэтому многие современные культурологические теории отталкиваются в своих теоретических конструкциях от идей, высказанных Петраркой более шести веков назад.
Существенное влияние на процессе становления и развития культурологической мысли оказал видный общественный и политический деятельно Франции Мишель Монтень. Он дал развернутую критику европейской цивилизации. С его точки зрения, европейская цивилизация не является высшим типом развития мировой цивилизации. Ее достижения в области науки и техники, музыки и литературы не идут ни в какое сравнение с естественной простотой нравов, разумной организацией жизни, достижениями в изобразительном искусстве и архитектуре других цивилизаций. Монтень противопоставляет европейцам образ жизни, политическое устройство, обычаи народов майя, ацтеков. Их заслугу он видит в том, что они смогли создать культуру, основывающуюся на использовании естественных законов, позволяющую человеку жить в гармонии с природой. Особенно он подчеркивает высокую моральность культур этих народов. Он пишет, что в лексиконе коренных жителей Нового Света нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть и злословие. Исходя из этого, он делает вывод, что культура народов Нового Света превосходит культуру любой страны Европы.
Однако вклад Монтеня в культурологическую науку не ограничивается только этими выводами. Говоря о понимании культуры, он принимает точку зрения античных авторов, согласно которой человек достигает культурного состояния только тогда, когда он все свои помыслы направляет на совершенствование духа, ума, воли, эстетического вкуса и своего тела. Значимость культуры Монтень усматривает в простоте общественных отношений, в первобытной чистоте нравов, непосредственности здравых мыслей и эстетического отношения к действительности. Культура людей, с его точки зрения, тем выше, чем более они доверяют природе и следуют ее указаниям. Не учить природу, а учиться у нее — вот путь к подлинной культуре.
Монтень высказал также и ряд других конструктивных идей, которые в дальнейшем были развиты другими теоретиками культуры. В частности, он неоднократно подчеркивал тесную связь культуры и морали. С его точки зрения, общество, в котором отсутствует человеколюбие, где нет представления о стыде и долге, не может называться культурным. Жестокость, бесчеловечное отношение людей друг к другу вызывают у него искреннее возмущение. Корни человеческой жестокости он видел в биологической природе человека, а подавить ее можно только с помощью культуры. Нравственность, как и культуру, Монтень понимает не как врожденное и неизменное свойство человека, а как результат воспитания, в результате которого человек становится культурным существом. Нравственность, по Монтеню, есть итог самовоспитания, результат большой духовной работы человека над собой.
Как представитель эпохи Возрождения, с ее свободомыслием и скептическим отношением к религии, Монтень не мог не обратиться к вопросу о противоположности культуры и религии. С его точки зрения, христианская вера обрекает человека на безрадостную жизнь, на подавление в себе естественных стремлений и желаний. Он осуждал негативное отношение церкви к чувственной любви и усматривал в этом попытку насильственного изменения человеческой природы. Он также критически относился к обряду покаяния, поскольку, по его мнению, твердая уверенность кающегося в том, что грехи отпущены, подавляет в человеке голос совести и снимает с него моральную ответственность за совершенные неблаговидные поступки.
Отмеченные идеи Монтеня не следует рассматривать как целостную концепцию культуры. Они представляют собой лишь отдельные фрагменты его трудов по философии и общественной жизни. Тем не менее, эти идеи оказали глубокое воздействие на творчество ученых последующих поколений и способствовали рождению самостоятельных теорий культуры.
Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период сделал итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668–1744), применивший исторический метод к исследованию развития общества. В фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725)он осуществил логический анализ человеческой культуры, различных ее форм и проявлений с тем, чтобы познать смысл истории вообще, а не той или иной конкретной эпохи.
Вико видел свою задачу в том, чтобы раскрыть основы общей природы всех народов путем рассмотрения их истории. В своей книге Вико впервые попытался объективно подойти к представителям иных культур. Ведь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Вико первым обнаружил несовершенство европейской цивилизации, сделал историко-сравнительный анализ различных культур, описал национальные психологии, исследовал проблемы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна, и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.
Вместе с тем Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Таковыми, по его мнению, являются классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.
Вико был убежден, что в основе культуры лежит борьба классов, сословий и социальных групп, которая либо укрепляет культуру, либо приводит ее к гибели. Культура имеет строго определенные границы своего существования, в этом она сродни живому организму, и в своем развитии она проходит через определенные этапы.
Век богов — это золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликта между властью и теми, над кем властвуют. Еще отсутствует техника, в мировоззрении господствует мифология, все говорят на едином общечеловеческом языке. Люди пока обожествляют весь мир, воображение и фантазия доминируют в сознании людей, данное приводит к поэтическому, творческому восприятию мира. От той эпохи нам в наследство достались мифы — истории первых народов. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты- теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть — теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках.
Век героев — серебряный век — начинается благодаря переходу к оседлости. В это время выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи — в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов. Выделяются сильные и слабые культуры. Слабость культур связана с природной изолированностью, удаленностью от торговых путей, судоходных рек, недостаточной численностью населения, враждебным окружением. Эти культуры ждет либо подчинение, либо ассимиляция более сильной культурой.
Эпоха людей — железный век, эпоха зрелости, сознательности человеческого рода. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, человеческие отношения становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. В этот период преодолевается национальная ограниченность, человечество начинает существовать как единое целое. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотная сторона этой эпохи — культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. И тогда вместо социального равенства мы видим социальную борьбу трудящихся, войны. Даже язык становится не формой культурной идентификации, а фактором разобщения людей.
Поэтому высший взлет культуры одновременно становится ее концом. Вико прогнозирует три выхода из этой ситуации: (1) захват власти одним лицом, которое благодаря силе оружия берет на себя заботу об общественном благе — Август у римлян; (2) завоевание испорченного народа лучшими народами — так произошло с Грецией, а затем и с Римом; (3) полное разложение государства, когда гражданские войны и анархия превращают города в развалины, наступает период «второго варварства» — это путь восточных народов.
Каждая эпоха представляет собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих и никак не связанных между собой, а некое единство, все части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную ценность. Со сменой ценности соответственно приходит новая эпоха. Все эти три эпохи человеческого развития свойственны не только истории человечества вообще, но и истории любого отдельного народа. Исходя из этих представлений, Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония — в эпохе героев, а многие народы севера и юга — в эпохе богов.
На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Вико лежит идея общественного круговорота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость, и Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народа. Графическим выражением этого процесса может служить соединение круга (античной модели) с прямой (средневековой моделью), что дает синусоиду либо спираль. Таким образом, Вико не является создателем концепции циклического развития истории, его заслуга состоит в том, что он первым представил историю в систематизированном виде, а также поставил ряд проблем, которые были творчески восприняты последующими мыслителями.