Ольга Плотникова
Рождение русской словесности
© Плотникова О. А., 2015
© ООО «Издательство «Вече», 2015
Вместо предисловия
Кто слушает Мои слова, тот имеет жизнь вечную.
Последнее время интерес к отечественной истории, особенно древности, значительно снизился. Все больше и больше читатель увлекается рассказами о загадках египетских пирамид, таинственной Атлантиде, садах Семирамиды. Почему же нам кажется таким увлекательным и таинственным чужое культурное наследие и так мало интересует свое? Россия – удивительная страна, и не каждому дано понять ее, приблизиться и прикоснуться к самому дорогому – к истории. В нашем прошлом нет пирамид, нет садов Семирамиды и многого другого, но есть то исключительное, ценное, неповторимое, загадочное – то, что дорого нам, отражающее наш неповторимый мир, душу, культуру. Среди этого культурного наследия одно из значительных мест занимает древнерусская книга, вобравшая всю полноту знаний, мироощущений и миропорядка русского человека и транслирующая все это нам – потомкам.
Разговор о древнерусском литературном творчестве всегда интересен, неоднозначен и одновременно очень труден, так как прочтение древней книги невозможно без знания истории, литературы, палеографии, текстологии и ряда других дисциплин, позволяющих понять памятник в контексте эпохи и исторической ситуации. Период истории, на протяжении которого происходило рождение и дальнейшее формирование русской словесности, окутан легендами и мифами. Во многом это связано с тем, что до наших дней литературные произведения старшего периода, как переводные, так и оригинальные, дошли уже в позднейших списках XV–XVI веков, при этом современный исследователь сталкивается с проблемой верификации текстов, что является не простой задачей. По убеждению Д. С. Лихачёва, будучи преемницей византийских и западных традиций, древнерусская литература обладала всеохватывающим внутренним единством, единством темы и единством взгляда на мировую историю. Это единство было обязательным, любая историческая перемена требовала пересмотра всей концепции мировой истории[1]. На заре своего рождения молодое христианское государство нуждалось в книгах, объясняющих Божие устроение мира, Божий промысел. Средневековые авторы посредством библейских параллелей позиционировали власть русских князей, подчёркивая их богоизбранность. Эти первые книги стали основой государственности и началом Земли Русской. Древнерусская литература старшего периода ещё не допускала вымысла, и авторы писали только о том, что было в действительности, или о том, что могло быть в действительности, соотнося все реально происходившие явления с всемирной историей. Так, благодаря заимствованиям образов из Священного Писания средневековый автор достигал ёмкости характеристик, что позволяло интерпретировать события действительности в ключе христианской риторики и жанровой стилистики. Единственным исключением являлись притчи – рассказ-миниатюра в жанре аполога, где образные иллюстрации каких-либо событий осуществлялась без отсылки к текстам Библии.
Немного о структуре книги. В первых разделах предлагаемого издания рассматривается эпоха, в рамках которой выкристаллизовывалась русская книга, прослеживается история её создания, круг источников и жанровые особенности. Отражено влияние христианской риторики на русскую литературную традицию. В последующих разделах раскрываются философия и тайный смысл древнерусской книги на примере одного из уникальных оригинальных литературных памятников – Толковой Палеи. В разделе «Историографический экскурс» представлен краткий обзор основополагающих трудов по русской словесности, благодаря изучению которых читатель может пойти намного дальше очерченного в моей книге пути.
Фабула
Дела давно минувших дней,
преданья старины глубокой…
Как неоднократно отмечалось историками, период времени, на протяжении которого складывалась русская книга во всем своём жанровом многообразии, связан с двумя эпохальными событиями, предопределившими её дальнейшую судьбу. Это образование Древнерусского государства и крещение Руси. Приняв христианство в 988 году, Древняя Русь одновременно получила образцы письменности и литературы, что во многом предопределило вектор культурно-исторического развития государства. Не умаляя значения христианизации, все же нельзя считать, что крещение Руси сыграло решающую роль в формировании русской словесности и культуры. В начале X века Русь являлась могущественным государством Европы, её города славились своими ремёслами, а её князья – Олег, затем Игорь и Святослав – своими военными походами, слава о доблести и храбрости князей русских распространилась далеко за пределами страны. На формирование русской словесности оказывали влияние как устная, так и письменная культурные традиции. Воплощением устной традиции можно назвать фольклор, отражающий её идейную направленность и художественную ценность. В дальнейшем фольклор стал тем кладезем, откуда средневековый автор во многом черпал литературные образы и сюжетные линии. Через фольклор в литературу проникали культурно-нравственные представления и народная оценка тех или иных событий. Письменная традиция докириллического периода складывалась под влиянием образцов письменности соседних государств, особенно тех из них, с кем поддерживались наиболее тесные торговые связи. Возможно, что для письма использовались латинские и греческие буквы. К сожалению, памятники словесности докириллического периода не сохранились, в связи с чем сейчас мы можем только предполагать, каким был ранний алфавит наших предков.
В пользу наличия докириллической письменности на Руси можно расценивать информацию, обнаруженную в Житии Константина (Кирилла). В нем указано, что, прибыв в 860 году в Корсунь, Константин там «обрёл евангелие, писанное русскими буквами». Это свидетельствует также и о том, что на территории Руси в тот период уже располагались христианские общины. Ещё одно доказательство в пользу наличия докириллической письменности на Руси обнаруживается в сочинении «Золотые луга» арабского географа Масуди. Масуди, в частности, указывал на то, что в одном из русских храмов он видел пророчество, написанное на камне. Правда, неясно, какой храм имелся в виду – языческий или христианский. Арабский писатель и путешественник Ибн Фадлан в 921 году указывал на то, что в захоронениях знатных русских горожан делаются надписи их имён.
На основании данных летописи стало известно, что договоры Олега, Игоря и Святослава с греками (907, 911, 944, 971 годов) были составлены на двух языках – русском и греческом. Эти договоры были скреплены печатями и подписями с двух сторон: один экземпляр – на русском языке – передавался на хранение в Византию; другой – на греческом языке и с византийскими знаками-удостоверениями – отсылался на Русь. При этом каждая сторона делала переводы на свой язык с экземпляра договора другой стороны, хранившегося в их архиве. В русско-византийском договоре 944 года также есть указание на то, что русские купцы, приезжающие торговать в Византию, должны были иметь разрешительные грамоты на торговлю. Это также подтверждает наличие письменности на Руси в докириллический период.
Наличие письменности на Руси до принятия христианства подтверждают и археологические данные. Так, были обнаружены надписи на глиняной посуде, обозначающие содержимое сосуда. Например, надпись «горчица», датируемая серединой X века. На территории Киевской Руси археологами не раз обнаруживались шиферные пряслица с именами владельцев, а также многочисленные грамоты, частные письма, записи должников, знаки собственности и т. д., датируемые начиная с середины X века.
Сегодня историкам и литературоведам на основании дошедших до нас памятников древнерусской словесности, написанных как глаголическим, так и кириллическим письмом, удалось восстановить структуру и стилистику древнерусской письменности, а также выявить языковые и жанровые особенности литературных памятников. Было выявлено, что глаголическое и кириллическое письмо почти полностью совпадает по составу, порядку, названию и значению букв, но серьёзно отличается по графике. Так, глаголица характеризуется крючковатостью и замысловатостью, а буквенные изображения кириллицы более чётки и просты и по начертанию близки к греческому уставному письму IX века. При этом ранней азбукой, созданной Кириллом и Мефодием, считается глаголица, на основании которой в дальнейшем была создана кириллица, получившая широкое распространение на Руси с X века[2]. По начертанию принято различать уставное, полууставное письмо и скоропись. Для украшения книг и грамот писцами использовались краски. На Руси большое распространение получила ярко-красная краска – киноварь, которой, как правило, писались инициалы (большие буквы в начале разделов, украшенные орнаментом) и заголовки.
Самым ранним из сохранившихся кодексов, распространённых на Руси и написанных глаголицей, считаются киевские глаголические листки. Киевский Миссал рубежа X–XI веков – перевод латинского Миссала («месса» – «обедня»). К ранним из дошедших до нас памятников, написанных кириллицей, можно отнести Новгородский кодекс 999 года, клейма сборщиков дани конца X века.
Инициалы из Остромирова Евангелия
Создание славянской азбуки, как правило, относят к 862 году, после чего последовала сложнейшая работа по переводу книг Священного Писания с греческого на славянский язык и их дальнейшему распространению в славянских странах. Так шло приобщение язычников к христианской вере. Первопричиной создания славянской азбуки послужило желание Константинопольской церкви распространить своё влияние на Европу, в первую очередь на западнославянские страны, которые в IX веке ещё пребывали «во тьме неверия». Для этих стран христианскими миссионерами, братьями из города Солуни, Кириллом (Константином Философом) и Мефодием была создана славянская азбука и старославянский письменный язык, основу которого составил один из болгаро-славянских диалектов южнославянской группы. Старославянский язык имел только письменную форму, общую для всех славянских народов. Но уже в XI веке под влиянием местных диалектов и фонетических особенностей речи в славянских странах сложился церковнославянский язык, как в устной, так и в письменной традиции[3].
В 863 году князь Великоморавской державы Ростислав пригласил греческих миссионеров для создания христианской церкви. К тому времени в Моравии и Паннонии уже побывали кельтские (ирландские) христиане, которые и передали западным славянам некоторые особенности вероучения, в частности культ святого Михаила.
В начале своей миссии в 863 году Кирилл и Мефодий отправились в Моравию (Чехия), где ими были переведены определённые части Священного Писания, необходимые для совершения богослужения в церкви. Это Псалтырь, Евангелие Апракос, Апостол Апракос, Паремейник (сборник текстов из Евангелий, Апостола, Ветхозаветных книг, читавшихся во время церковной службы).
Затем, спустя три года, миссионеры поехали в Паннонию (территории современной Венгрии, Австрии, Хорватии, Сербии), где также распространили азбуку и переводные книги. Справедливости ради следует еще раз заметить, что Моравию и Паннонию уже в начале IX века начали обращать в христианство кельтские (ирландские) миссионеры, представлявшие собственную, ни от кого не зависевшую Церковь. Христианизация сербских и хорватских земель была завершена в 880-х годах.
В 863 году болгарский князь Борис (годы правления 852–889), чья антивизантийская политика потерпела полное поражение, был вынужден заключить с Восточно-Римской империей мир, связанный с территориальными уступками, и дать обещание принять от неё крещение. Вероятно, около 864–866 годов Борис крестился сам и получил в крещении имя Михаил. Факт крещения князя вызвал мятеж знатных родов, который был жестоко подавлен Борисом, а христианство стало общегосударственной религией. Буквально с первых дней своего существования Болгарская церковь повела борьбу за отделение от Константинопольской церкви. В конце IX века по просьбе князя Бориса в Болгарию приехали ученики Кирилла и Мефодия. Среди них был и Климент Охридский, при царе Симеоне ставший первым славянским епископом. Целью приехавших была организация работы по подготовке болгарского духовенства и переводу богослужебных книг. Многие историки считают, что Климент на основе глаголической письменности Кирилла и Мефодия создал кириллическое письмо. В 893 году Климент стал первым епископом славянского происхождения.
Благодаря ученикам и последователям Кирилла и Мефодия славянская азбука в середине X века попала и на Русь. Как указывал Д. С. Лихачёв, «после распространения единой письменности и принятия единого литературного церковнославянского языка у славян – русских, украинцев, белорусов, болгар, сербов и румын, появился комплекс единой литературы, сложился единый фонд церковнославянской литературы»[4].
Формирование и дальнейшее развитие древнерусской литературы напрямую связано с этапами формирования и развития Древнерусского государства. Так, литература начала XI – начала XII века отражала период Киевской Руси, период расцвета Древнерусского государства. Литература XII – начала XIII века уже являлась зеркалом периода раздробленности, а в XIII–XIV веках появляются произведения, повествующие нам о монгольско-татарском иге.
Комплекс литературы, сложившийся на Руси в XI–XII веках, включал в себя богослужебную, проповедническую, церковно-назидательную, агиографическую, всемирно-историческую (хронографическую) и отчасти повествовательную литературу. Этот комплекс был единым для всего православного юга и востока Европы.
Ценнейшим материалом по истории древнерусской письменности являются берестяные грамоты, которые были найдены во время новгородских раскопок в 1951 году, проведённых группой археологов под руководством историка А. В. Арциховского. Работа археологов продолжается и по сей день. За это время было найдено большое количество грамот, представляющих собой документы хозяйственного и торгового характера, а также обычную переписку.
Писцы за работой. Слоновая кость. Германия IX–X век
Очевидно, что для работы по переписыванию и написанию книг требовались мастерские. Такие, как, например, в Европе – так называемые скриптории. Одним из крупнейших скрипториев являлся Корбийский, созданный по приказу королевы Батильды (супруги Хлодвига II, короля Нейстрии и Бургундии) в начале VII века при монастыре Корби. Широко известны итальянский скрипторий Боббио и библиотека, созданная в нём. Указанный скрипторий был создан монахом Колумбаном при монастыре Боббио также в начале VII века.
К сожалению, до сих пор о книжных мастерских на Руси мы знаем очень мало, и в первую очередь это связано с отсутствием источников о книгописании на Руси. Однако некоторая информация о таких мастерских все же имеется в распоряжении историков. Первое упоминание о наличии книжных мастерских на Руси относится ко второй четверти XI века. Так, под 1037 годом в ПВЛ обнаруживается запись о работе по переписке богослужебных книг при Софийском соборе в Киеве. Данная работа была организована по приказу Ярослава Мудрого. Также широко известны книгописная мастерская XI–XII веков при новгородском Лазаревом монастыре, мастерская XIII века ростовского епископа Кирилла I, псковские мастерские XIV века и некоторые др.[5] Книгописные мастерские существовали в Переяславле, Суздале, Чернигове, Владимире-Волынском, Турове и некоторых других городах. Начиная с XV века география книгописных мастерских значительно расширилась. Историками принято разделять рукописный период формирования и дальнейшего развития древнерусской словесности на два подпериода: церковный (X – конец XIV века) и церковно-монастырский (начало XV – вторая половина XVI века). Второй подпериод был связан с распространением бумаги и организацией книгописных мастерских при монастырях.