Когда сигара не просто сигара?
По распространенному поверью, Зигмунд Фрейд однажды сказал: «Иногда сигара – это просто сигара». На самом деле нет никаких доказательств, что он это говорил, а само изречение впервые появилось в печати в 1950-х годах, уже после его смерти. О чем Фрейд все же говорил, так это о том, что предметы вроде сигар – как и почти все любые другие, которые вы можете назвать, – в бессознательной психической деятельности предстают символическим воплощением фаллоса, или пениса. Поэтому на наш вопрос можно коротко ответить так: когда сигара – фаллический символ, это не сигара.
Разработанная Фрейдом теория бессознательного со всеми ее фаллическими символами отмечена в истории психологии как значительный шаг в развитии науки, оказавший глубокое влияние на общество и культуру в целом. Сегодня, как ни странно, следы психоанализа – философских взглядов Фрейда на психологию и предложенного им метода лечения – в самой психологии заметны гораздо меньше, нежели за ее пределами.
Катартический метод
Имея медицинское образование и интересуясь неврологией, Фрейд наследовал традиции Гельмгольца и психофизики (см. тут). Из-за антисемитизма ему, австрийскому еврею, было не суждено реализовать свои амбиции и стать ученым-исследователем, и в 1885 году он переехал в Париж стажироваться у Шарко и изучать гипноз. Фрейд хотел понять, что вызывает и как лечить неврологические нарушения, при которых у пациентов проявлялись физические симптомы, не вызванные какими-либо физическими заболеваниями (так называемые «функциональные нарушения»). С помощью гипноза Фрейд начал обнаруживать психологическую природу этих симптомов, но оказалось, что не все люди восприимчивы к такому методу.
Тогда Фрейд обратился к методу, который использовал другой венский врач-нейрофизиолог, наставник Фрейда Йозеф Брейер. В процессе лечения Брейер прибегал к беседе, называя это «катартическим методом»; Фрейд, в свою очередь, превратил его в «метод свободных ассоциаций». Суть метода в том, что пациент проговаривает вслух одну за другой все возникающие у него мысли с как можно меньшим сознательным саморедактированием. Фрейд считал, что ассоциации вскрывают чувства, желания, страхи и влечения, недоступные сознательной психической деятельности.
Психоанализ и бессознательное
Наблюдая за собой и своими пациентами, Фрейд начал формулировать всеобъемлющую теорию личности и психического развития, которая могла бы найти широкое применение в психотерапии, а также объяснить любой аспект человеческой культуры. Он изложил свою теорию в развитии в ряде значительных работ, опубликованных в начале двадцатого века, – к ним относятся «Толкование сновидений» (1899), «Психопатология обыденной жизни» (1901) и «Три очерка по теории сексуальности» (1905).
Фрейд уподоблял психику человека айсбергу, огромный массив которого скрыт под поверхностью сознательного. Как таковой этот массив недоступен для сознательного обращения, но тем не менее управляет сознательной психической деятельностью. В этом темном царстве таятся разного рода мысли и чувства, настолько страшные или низменные, что сознательная психическая деятельность не может позволить им выйти на свет. Однако они часто всплывают на поверхность. В этом случае они проявляются в сознательной психической деятельности как символы, и наиболее вероятно это может произойти в снах, видениях, фантазиях и при свободных ассоциациях.
Фаллические символы
Поскольку пенис является ключевым элементом системы Фрейда, и он, и его последователи имели склонность истолковывать в качестве фаллических огромный ряд символов. Сам Фрейд считал, что фаллическим символом может быть любой предмет от зонтика и висящей лампы до дирижабля, при этом сигары истолковывались как несомненный фаллический символ. В 1922 году в «Международном журнале психоанализа» обозреватель Эрик Хиллер писал: «Сигареты и сигары могут символизировать пенис… Они выпускают дым… = семя… [Сигара] таким образом замещает пенис…» Фрейд однажды признался, что курение сигар (которое в итоге окончилось для него раком ротовой полости) – это, по-видимому, компенсаторное поведение, связанное с навязчивой мастурбацией в детстве.
Сложная и противоречивая фрейдистская модель психики и ее развития подразделяла личность на «Оно» (или «Ид»), то есть бушующий вихрь инфантильных и животных влечений и желаний; «Сверх-Я» (или «Супер-Эго»), приблизительно соответствующее сознанию, и «Я» (или «Эго») – исполнительный модуль, который пытается уравновесить требования, исходящие от «Оно», «Сверх-Я» и внешнего мира. Фрейд утверждал, что психика младенца – это целиком «Оно», что «Я» развивается через конфликт с внешним миром, а «Сверх-Я» появляется в результате психической травмы, вызванной полученным знанием о мужских и женских гениталиях.
Будучи ныне отвергнута психологией как псевдонаучная и основанная на малом количестве эмпирических доказательств, фрейдистская система тем не менее положила начало такому действенному терапевтическому инструменту, как психоаналитическая психотерапия. Теории Фрейда распространились и в Великобритании, и в США, проникли во все сферы культуры – от литературной критики до голливудского кино и телевизионной рекламы. Многое из его трудов, равно как и трудов его последователей Карла Юнга и Альфреда Адлера, вошло в массовую культуру – от «оговорки по Фрейду» до «комплекса неполноценности».
Что вы чувствуете в связи с этим?
В 1966 году германо-американский ученый, специалист в области компьютерных наук Джозеф Вейценбаум создал простую программу под названием «Элиза», состоящую всего из 200 строк. Программа стала одним из первых «чатботов» – искусственных симулякров человека, с которым можно вести беседу, печатая слова на клавиатуре компьютера. «Элиза» воспроизводит очень специфическую форму беседы – между придерживающимся гуманистического, или человекоориентированного, подхода психотерапевтом и клиентом. Программа попросту брала фрагменты высказываний пользователя и перефразировала их в виде вопросов, представляя собой чрезвычайно упрощенную версию такого инструмента гуманистической психотерапии, как рефлексивное слушание. То есть если вы, например, напечатаете: «Мне грустно», «Элиза» в ответ может спросить: «Как давно вы испытываете грусть?»
Полная откровенность
Несмотря на то что программа способна по-хитрому выйти из любого затруднения, сменив тему разговора или попросив пользователя уточнить его слова, это все же весьма ограниченное в своих возможностях и в лучшем случае грубое подобие психотерапевта. Однако программе не составляло на удивление ни малейшего труда убедить пользователей в том, что они взаимодействуют с настоящим психотерапевтом, и добиться от них полной откровенности. Вейценбаум обнаружил, что его сотрудники нетехнических специальностей, и в том числе его секретарь, могли часами изливать программе свои личные проблемы. Открыв секретарю, что он имеет возможность прочитать все ее разговоры с виртуальным собеседником, Вейценбаум был поражен тем гневом, который вызвало у нее подобное вторжение в ее частную жизнь, а также тем, насколько глубоко живой человек может привязаться к нескольким строчкам компьютерного кода.
«Элизу» воспринимают как резкую критику имитируемого ею психотерапевтического стиля. На самом деле пародировать рефлексивное слушание может каждый – нужно просто задать человеку вопрос: «Что вы чувствуете в связи с этим?», а затем повторять его после каждого ответа. Тем не менее в развитии науки гуманистическая психология сыграла важную роль и, можно сказать, по-прежнему остается ведущей парадигмой в психотерапии. Так что же за этим стоит?
Третья сила
Гуманистическая психология возникла в ответ на полное отрицание свободы воли и сознания в бихевиоризме и на фрейдистски-мрачное отображение жизни как борьбы между предосудительными влечениями и скрытыми комплексами. Оба эти направления в той или иной степени детерминистские, тогда как гуманистическая психология стремилась к тому, что Абрахам Маслоу открыто называл «третьей силой», а именно к уважению автономности человека и его самосознания. Одно из своих названий направление получило от книги британского психолога Джона Коэна «Гуманистическая психология» (1958), но как форма терапии оно также известно как человеко- или клиентоориентированная терапия. Самым известным представителем направления был американский психотерапевт Карл Роджерс, который стремился повернуть психологию к опыту человека, смыслу его существования и способности делать выбор.
В отличие от бихевиоризма и психоанализа гуманистическая психология является в целом более позитивным направлением, сосредоточенным вокруг возможности человека достичь самоактуализации – стать реализовавшейся и психологически цельной личностью. Поэтому критика гуманистической психологии рассматривает ее не как науку, а как не имеющую эмпирические основы философию, истинность которой невозможно доказать.
Абрахам Маслоу разработал иерархию потребностей – модель, описывающую потребности, которые мотивируют поведение, создают ценности и определяют смысл жизни человека.
К базовым потребностям относятся простые физиологические – такие как потребность в пище и безопасности – и чуть более сложные – как, например, потребность в самоуважении и любви окружающих. На более высоком уровне – уровне метапотребностей, который включает в себя потребность в справедливости, автономности, цельности и красоте, – создаются условия для достижения человеком высшей цели – самоактуализации, что требует обладания целым рядом качеств от чувства юмора до уверенности в себе. Но даже сверх этого появляются такие потребности, как потребность в эстетике, в открытии, в преодолении собственного Я, что может привести к обретению наивысшего опыта – к тем мгновениям трансцендентности и гармонии, что называют океаническим чувством.
Что нас делает счастливыми?
В той или иной форме этот вопрос занимал философов с классических времен, но на удивление почти никогда не попадал в круг интересов психологии за всю ее историю. Однако, начиная с 1980-х годов и постепенно набирая темп в новом тысячелетии, психология счастья – известная иначе как позитивная психология, оптимальная психология и терапия благополучия – стала одним из самых быстрорастущих и наиболее впечатляющих и инновационных направлений в этой области.
Поток и прекрасные люди
Корни позитивной психологии лежат в методе «третьей силы» Маслоу (см. тут). Этот метод определил высшей целью психологии человека самоактуализацию, вершинные переживания и трансцендентность – переход на уровень, названный Маслоу «Уровнем Z». В 1980-е и 1990-е годы венгерско-американский психолог (и гуру позитивной психологии) Михай Чиксентмихайи развил концепцию вершинных переживаний в концепцию «потока».
Другие направления гуманистической психологии разрабатывали схожие концепции или связанные с уже упомянутыми. В 1961 году Карл Роджер описал «полноценно функционирующую личность» как человека, осознающего свои глубочайшие переживания – то, что Роджерс называл «организменным опытом». В 1968 году клинический психолог, доктор наук Тед Ландсман дал описание «прекрасной и добродетельной личности» – архетипа оптимально функционирующего человека. Несмотря на эти предпосылки, психология как наука оставалась сосредоточена преимущественно на более негативных аспектах психологии человека – на психических заболеваниях, страхах, предвзятости и предрассудках. Гарвардский психиатр Джордж Велант, проанализировав, как он определил, «обычный учебник психиатрии для психиатров и клинических психологов», отметил, что из почти миллиона строк текста лишь в пяти говорится о надежде и лишь в одной об удовольствии, а любовь или сочувствие не упоминаются вовсе.
Строить то, что крепко
Отчасти в ответ на это предрасположение к негативному Мартин Селигман, ученый-психолог из Пенсильванского университета и один из основоположников позитивной психологии, решил добавить к обычному для традиционной психотерапии принципу «исправлять то, что плохо» новый, определенный им как «строить то, что крепко». Позитивная психотерапия Селигмана стремится помочь клиенту развить позитивные эмоции, силу характера и чувство смысла. В своей книге «Путь к процветанию» (2011) он описал разработанную им модель под названием ЭСВОД – от сокращенного наименования элементов счастливой жизни, к которым относятся положительные эмоции, смысл, вовлеченность, хорошие отношения с людьми и достижения. Схожим методом является «терапия благополучия», разработанная в Италии ученым Болонского университета Джованни Фавой. Этот метод предусматривает шесть принципов счастья: умение управлять средой обитания, личностный рост, цель в жизни, автономность, адекватная самооценка и позитивные отношения с людьми.
Исследования подтверждают эффективность и применимость позитивной психологии. Терапевтический подход Селигмана выдержал испытание двойным слепым методом (наиболее строгая процедура научной оценки), и по крайней мере одно крупное исследование доказывает, что счастье и долголетие взаимосвязаны. Опубликованные в 2012 году промежуточные результаты «Лонгитюдного исследования старения в Великобритании», которое начиная с 2002 года накопило данные о здоровье и благополучии 11 тысяч человек старше пятидесяти лет, показали, что, получая большее удовольствие от жизни, можно снизить риск ранней смерти на 28 процентов.
Попробуйте эти упражнения и советы из позитивной психологии:
• Составьте список хорошего: не список того, что предстоит сделать, а такой, который можно озаглавить «Я сделал(а)». Селигман рекомендует клиентам садиться и записывать каждый вечер по крайней мере три хороших события, произошедших за день, указывая также их причину.
• Подчеркивайте позитивное: Селигман разработал анкету, оценивающую двадцать четыре черты характера. Определите и запишите пять самых сильных ваших сторон, позитивных качеств или эмоций.
• Практикуйте ваши сильные стороны: используйте по крайней мере одну из ваших сильных сторон по меньшей мере один раз в день.
• Говорите спасибо: признание позитивного у других позволяет и им, и вам чувствовать себя лучше. Селигман советует «наносить визиты благодарности» – написать человеку письмо, в котором рассказать, насколько вы признательны ему за какой-либо совершенный им позитивный поступок, а затем прочитать письмо адресату (лично или по телефону).
Почему мы спим?
Если коротко, то никто не знает, почему мы спим, хотя на этот счет существует множество теорий, более или менее обоснованных эмпирически. Все теории пытаются объяснить ключевую характеристику сна, который физиологически и неврологически отличается от простого отдыха. Иначе говоря, сон – это особое, отличное от других состояние сознания, при котором тело, мозг и разум ведут себя специфическим образом.
Фаза быстрого сна
Главные изменения во время сна проявляются на уровне и в структуре мозговой деятельности и в общем снижении активности большинства – но не всех – функций организма. Однако общая картина осложняется тем, что у млекопитающих (включая людей) и птиц наблюдаются две различные фазы сна: быстрого, или стадия быстрого движения глаз (БДГ-сон), и медленного. Первая характеризуется повышенной активностью головного мозга и многих систем организма, тогда как вторая, в общем, намного более спокойная.